莊子是繼老子以後道家集大成者。他的文章以寓言，故事的形式闡述什麼道的規律和執行法則。有其獨特的個人風格。理解莊子需要一定的知識基礎，因為帶有個人風格的書籍和文章，需要自己有一定的知識基礎去剝開個人的東西再去尋找本源。

談文學，歷史等的現實作用，現在這類問題很多，大家處在比較急躁的時代環境下有這些疑問也很正常。回答這些問題可長可短，可大可小，這次看到《莊子》，覺得還是再和諸位聊一聊，共同探討。要說古代的這些文化帶給我們什麼，《莊子》帶給我們什麼，出世入世之道不知道諸位以為算不算很不得了。

大家都知道《莊子》開篇很奇幻，一條魚騰挪變化變成了一隻大鵬鳥，這種瑰麗的想象實在是引人注目，在逍遙遊裡莊子把道形容得天都裝不下，過一會又說道小得連影子都找不著。道也講了，修養也講了，最後成了大宗師，大宗師要怎麼辦，不是自了漢，是要入世度人的，怎麼度，答案竟然就是規規矩矩做一個人。

莊子說到這裡，舉了列子的例子，這位御風而行的仙人是怎麼做的呢？

“列子自以為未始學而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人。於事無與親，雕琢復樸，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。”

列子覺得在老師處啥都沒學會慚愧極了，不玩聰明瞭，回家規規矩矩閉關三年。給老婆當下人，什麼都聽老婆的，老老實實跟著老婆做家務。這表示什麼呢，這就是說規規矩矩老老實實做一個人，該做什麼做什麼，這就是道。這三年裡，吃豬肉都覺得和吃人肉一樣，很難過，所以當然就吃素了。飲食沒了分別，男女也就沒了分別，所以給老婆當下人，也沒所謂，什麼大丈夫，大男子，沒有了，入世就在這個地方。“於事無與親”，做人做事都是無與親，不親，也就是不執著，該做什麼做什麼，做生意就做生意，做完了，行雲流水，遊戲人間。一切善事都做，做完了不執著，生命也不執著，年紀大了，說再見就再見，沒有關係，聽其自然，萬事不執著，才能入世。

再說這句“雕琢復樸”，人一輩子在幹什麼？就是不斷雕琢自己，後天的各種影響，把自己刻上各種花紋，從道來講，這些都是虛妄無用，本來生下來渾元一氣被雕刻地亂七八糟，就像我們現在討論莊子，不也是被雕琢麼？老莊不喜歡這樣，要把雕琢去掉，復嬰兒，回覆到那個樸素的境界“塊然獨以形立”，我就是我，活著就是活著，獨以形立。人生以什麼為目的？這個那個有什麼現實意義？人生就是以人生為目的。你又說這又說那，又是雕琢，不要雕琢了罷。雕琢太過，思緒太多，想太多，亂事紛紜可不就“紛而封哉”，關到一個圈圈裡，自己封閉了。開始什麼樣，結束還是這個樣子，人生以人生為目的“一以是終”。

“無為名屍，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕。”

“無為名屍”在世上，不要為了虛名成為名的奴隸，像現在的明星，別人請來照相，像屍體一樣一站，閃光燈嘩嘩閃，天天對著攝像機，也沒有人身自由，去哪裡都有人盯有人看，就是被名所困。“無為謀府”不要機關算盡，謀來謀去，這就是雕琢，會短命，人生就要自然地活下去，不要謀算別人。“無為事任”不要勉強自己去做事情，這不是說不負責任，是說應該做的事情做了，別執著。“無為知主”不要覺得自己學問高，智慧深。“體盡無窮，而遊無朕”體會自己生命的寶貴，不管貧富貴賤，每個人的生命都很寶貴，做任何事都無我。

“盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。”

那麼這樣一來，人生有什麼意思？這才是真正的大意思。因為這樣的人才會認清自己的人生，才會尊重自己的生命。“盡其所受乎天”，把老天給的這個生命自自然然地活下去。“而無所得”，生死都是赤條條來去，無牽無掛，不但外物是天地所生，就連我們的肉體也是生於天地，歸於天地。“亦虛而已”，本就是空靈，自在地活著，就像看電影一樣，多麼出世。

寥寥數語，講透人生，不知道這樣的《莊子》有沒有現實意義呢？

講深了沒人能理解。朽翁就儘可能通俗的告訴讀者，學習和研究莊子人生哲學觀的意義。莊子是在無神論的基礎上，不借助鬼神靈魂，裝神弄鬼的方式，告訴世人如果區隔人世間的繁雜紛擾，保持人格獨立，精神自由達到最高層面的自我實現，達到做真正精神逍遙遊的人。他告訴世人，在世界上怎樣脫離塵世間各種煩惱的困擾，怎麼平心靜氣的看待生死。我這裡把西方馬斯洛的人生五種精神層面理論中的最高層面——自我實現的術語用到莊子倡導的人生價值觀上了。其實中西文化、哲學二者一脈相通。如果要懂莊子，朽翁建議，年青讀者先讀一下馬斯洛的心理學哲學的書，再來讀莊子就懂了，就能對莊子的人生哲學觀有理解了。