此一回，乃《西遊記》中大眼目也。蓋《西遊》以人證道，其眾如人之一身然。唐僧其中宮之脾土也，意出於脾，故龍馬即載唐僧以行。能與淨其左右之肝肺也，而總以心猿為之主。前此心猿之猖狂顛蹶，無天無地，皆由火無所附，遂炎燥猛烈而不可向邇，故必須五行山鎮壓之。不以水克火，而以土覆火，所謂“官不能制者，子能制之，制之善”者也。然埋藏日久，此火將熄，奈何？勢不得不假三藏以發之。彼晶晶熒熒者，一旦去其覆我之土，而適得夫我生之土，其歡樂親愛，不言可知。由此而意馬，而木母，而金公，便相隨於於而來矣。攢簇五行，端自此始。故有此十四回之“心猿歸正”，方有後一百回之“五聖成真”，乃理之必然者也。若夫中宮之土，非火不生，此又人所共知者。彼三藏一日無心猿，其尚能成其為三藏乎哉？

　　 心猿既然歸正，則此身便一旦有主矣。彼麼磨六賊者，其始非不附五行而生。然所竊者，五行之餘氣耳。久之滋蔓難圖，遂為吾身之害氣。學道之人，六根清淨，一念不生，安得而不除之？除之又安得而不趕盡殺絕也？妙哉！猴之言曰：“我若不打死他，他卻要打死你。”人鬼關頭，斬截痛快，更無過此二語。昔人云“漢、賊不兩立”，此非所謂“道、賊不兩立”者耶？

　　 緊箍兒咒，一名“定心真言”。然則此箍非頭間之箍，乃心上之箍耳。或問：“此咒今傳否？”道人曰：“《易經》、《論語》俱有之，曰‘君子思不出其位’。”

　　 此回敘心猿事耳。乃忽然插入張良進履、王莽篡漢，閒情冷致，出人意表。讀者如有一部《漢書》在其案頭，可以浮蘇子美之大白。 龍王勸悟空皈僧，敘黃石公故事，見虛心方成正果；菩薩教悟空回頭，入緊禁法門，見一念自能生根。既無退悔，則可前行，而大道在望矣。雖然，心猿歸正，乃兩兩互發，非專屬悟空。在悟空，為有為之心猿，入玄奘之佛門為歸正；在玄奘，為無為之心猿，得悟空有為之道心為歸正。“六賊”，亦處處有益，足驗道心。在玄奘，幾遭劫害，可為磨礪之砭石；在悟空，一棒打殺，如獲行道之資糧。曰“無蹤者”：“蹤”，即無于歸之內；“無”，即歸於正之中。一歸無不歸，一正無不正，心猿固真種子也。六賊名號，一個做眼看喜，一個喚做耳聽怒，一個喚做鼻嗅愛，一個喚作舌嘗思，一個喚作意見欲，一個喚作身本憂。

夫六賊者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。眼、耳、鼻、舌、身、意，因色、聲、香、味、觸、法，而生喜、怒、愛、思、欲、憂；喜、怒、愛、思、欲、憂，皆從人心而出。欺心，則人心用事，而六賊猖狂；不欺心，則道心用事，而六賊自滅。提綱“心猿歸正，六賊無蹤。”是道心發現，六賊自然無蹤，不待強制。古經雲：“得其一，萬事畢。”即此道心之謂乎！果得道心一味大藥，不但六賊無蹤，方且攢五行，合四象，皆於此而立基矣。

心本空空無物，而實萬物皆備，苟目私自利，從軀殼起念者，則為私藏；至大至公，會人物於一身者，則為公帑。不急公帑而厚私藏，是背主公而從賊黨，所謂“你的東西全然沒有，轉來和我等要東西”也。故主德清明而六府修和，心君泰定而六官效職。眼、耳、鼻、舌、身、意，天之賊也，人不能見，而心無所主。眼看即喜，耳聽即怒，鼻嗅即愛，舌嘗即思，意見即欲，身本多憂，以致群賊黨橫，恣肆侵劫，而性命隨之矣。故《楞嚴》曰：“六入：眼入色，耳入聲，鼻入香，舌入味，身入觸，意入法。”此六賊為世賊，皆主人疏防開門揖入也。

這個問題要回答先看《西遊記》第十四回：行者的膽量原大，那容分說，走上前來，叉手當胸，對那六個人施禮道：“列位有甚麼緣故，阻我貧僧的去路？”那人道：“我等是剪徑的大王，行好心的山主。大名久播，你量不知，早早的留下東西，放你過去；若道半個不字，教你碎屍粉骨！”行者道：“我也是祖傳的大王，積年的山主，卻不曾聞得列位有甚大名。”那人道：“你是不知，我說與你聽：一個喚做眼看喜，一個喚做耳聽怒，一個喚做鼻嗅愛，一個喚做舌嘗思，一個喚做意見欲，一個喚做身本憂。”悟空笑道：“原來是六個毛賊！你卻不認得我這出家人是你的主人公，你倒來擋路。

《西遊記》中用孫悟空比喻人的心識(心猿)。人透過心識既能作惡,也能行善。人的本性則是真心佛性,只有透過棄惡行善的修持和領悟,才能降伏心猿,證悟真如佛性，是佛教術語。六賊即佛教所說的“六塵”——色、聲、香、味、觸、法，這代表了世間的一切煩惱，人總是難以超脫。在此處，把“六塵”說為“六賊”，看那六賊的名字，他們的名字與“六塵”正好相符，而悟空滅了六賊，心識歸正，正是佛教思想在小說中的體現。