人到老年，因為衰老，疾病變得很難相處。老年人很容易把自己因為不舒服，不順暢，無活力而導致恐懼死亡，失去對身體，生活的掌控的情緒，轉嫁給子女，希望他們用千依百順，主動迎合自己，“圍著我轉”讓我“感覺共生”來遠離死亡，病魔，有安全感，底氣的心理需求。

而孩子實際上自己也人到中年，這裡，那裡不舒服，有病痛，職場壓力大，孩子要操心，勞力，又改變無方，父母的生病，衰老，可能離去，擔心少了一個重要的支柱，就像一座大山壓在心頭，就像一個沉重而漫長的服喪期，牢獄，壓力山大，沒有方法，不知道怎麼面對，沒有希望，沒有盡頭。不應該開心，沒辦法開心。自己的心理承受能力其實是有限的。卻“無論承受多少，都不應該，沒有權利，資格抱怨。”

即使是一個逃脫責任的不孝子，心裡巴望父母早一點離開，可以解脫自己的責任，還是會骨肉親情折斷，“沒有人會再心痛我”，“整個世界都不會在乎我的死活”，“別人的幫忙，是給一點是一點，還要感恩去換，沒有無條件。”，“我要怎樣活，我要子孫後代嗎？我未來要怎樣安全的老去？誰來給我養老？親戚朋友還認我嗎？我能不能一個親人朋友都沒有，就這樣活下去？灬…”都成為“我”無法逃避，要去回答，要尋求答案的問題。

其實對父母的衰老和疾病，孩子也會有很大的心裡困擾和壓力。父母，長輩和孩子之間也應該互相體諒，不能一味的把自己當成弱者，把孩子當成強者，無止境的轉嫁心理壓力。父母的衰老和疾病，是由自身，自然，規律造成的，並不是孩子造成的，作為父母，當然可以傾訴，表達，但是不應帶著理直氣壯索求有求必應，超現實，超能力的提高要求，可能要自擔責任的忍耐，消化一點，也體諒孩子的不易。

“孝”最大的難度是心累。

整日為家庭操勞的有些母親，就比較好伺候，“唯我獨尊，強硬”的父親，常常就“人生不通透，不能換位思考”，“自己心情不好”就“暴怒全世界”，一生中價值觀，哲學，理念糊塗，偏執，“唯我獨尊”總暴發，是一場家庭的大劫難，浩劫。

所以“糊塗人生”並沒有美好結局，除非是意外。如果老人有興趣愛好，多少可以自己給自己帶來很多快樂，不依賴，麻煩，苛求他人。

“孝”如果只要(用)做事，不用負擔心情，倒情緒垃圾，頂級，無條件道德壓迫，就會輕鬆很多。子女也才能保持理性，比較正常的心理狀態。

真正想孝敬不難，每個人都有獨立的習慣和性格，父母也是一樣，如你真正想孝敬父母，先觀察父母的個性，再調整自己的個性去迎合父母的個性，慢慢的就越來越容易讓父母親高興了，

這個其實一點都不難，分兩個方面說：

第一，大部分都跟家庭的生活環境有關係，如果從小就在尊老愛幼的環境中長大，耳渲目染的生活了半輩子，基本都會孝順老人，關愛兒童。

第二，所謂的孝順是什麼，老人家需要什麼，有時給媽媽買個包包，給爸爸買個手錶等等滿足老人物質上的需求，這叫孝順。有時老人只是需要陪伴，一起吃個飯，一起嘮嘮嗑，一起散散步，一起爬爬山等，這是精神上的需求，這也叫孝順。往往大多數老人得不到精神層次的滿足，為了孩子更好的發展，不願意孩子花太多的時間，精力在自己身上，可憐天下父母心。樹欲靜而風不止，子欲養而親不待，珍惜眼前人

百善孝為先。意思是說孝敬父母是各種美德中佔首位的，一個人如果都不能孝敬自己的父母，那更不可能指望他做什麼有意義的事了。在我看來，孝順是中華傳統美德的傳承，是家庭優良教育的延續，是個人修養品行的體現。在西方的家庭理念裡是沒有孝這種觀念的，更多的是法律和責任上的劃分，所以孝順這個詞語是專屬東方的，是特殊社會文化背景的產物。而孝順在一個家庭中，是自上而下的文化滲透，父母言行對一個人的品性修養有著至關重要的作用。

有一個大家都知道的小故事。古時候一個叫孫元覺的小孩，他的父親對祖父極不孝順，一天，他的父親要把年老病弱的祖父裝在筐裡，送到深山扔掉。孫元覺求父親不要這樣做，但父親不理會，他就說:“既然父親要把祖父扔掉，我也沒辦法，但有一個要求。”父親問他有什麼要求，他說:“要把那個筐拿回來。”父親不解道:“你要這個幹什麼？”“因為等你老了，我也要用它把你扔掉。”父親一聽，大吃一驚，仔細想想後，就沒有把祖父扔下去，把老人接回家好好贍養。

孝順其實就是，雖然不在家人身邊，卻能隔三差五的影片電話；雖然不能日夜守候，卻能雪中送炭的溫暖；雖然不能阻擋時間流逝雙親老去，卻能愛他如初珍惜每刻。

孝順不難，真心難覓。