其實，小資和文藝什麼的，我自己也不太懂。

但我估計高曉松應該是比較懂的，因為他好像說了一句：“生活不只有眼前的苟且，還有詩和遠方。”

“詩”應該隱喻的就是文藝吧？“遠方”可不可以指代小資？畢竟去遠方是要不少花銷的，不達到小資的程度，還真不一定去得了。

有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩，譬如“淚眼問花花不語，亂紅飛過鞦韆去”；無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物，譬如“千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅”。

無我之境，人惟於靜中得之。有我之境，於由動之靜時得之。故一優美，一宏壯也。

按照王國維的觀點，無論你的詩和文藝是什麼境界，都和一個“靜”字有關係。這個“靜”顯然不是指的你的身體靜靜地宅在家裡，而是指你心靜靜地宅在你的身體裡。

至於去“遠方”秀小資，如今也是件流行的事情。不過，如果說是詩和文藝，是基於的精神世界的寧靜；那麼遠方和小資，也至少應該基於物質條件的穩定。如果自己都入不敷出，去遠方那是給家裡人添麻煩，算不得是什麼小資。

對那些追求“詩和遠方”的人，我也有一言相告：“心中若有青山在，何必隨人看桃花？”

不懂裝懂，不只是當下，任何時代都有。

古代，南郭先生濫竽充數即是一例。

《韓非子·內儲說上》：“齊宣王使人吹竽；必三百人。南廓處士請為王吹竽；宣王說（悅）之。廩食以數百人。宣王死；傚王立；好一一聽之；處士逃。”

古時候，齊國的國君齊宣王愛好音樂，尤其喜歡聽吹竽，齊宣王喜歡熱鬧，愛擺排場，總想在人前顯示做國君的威嚴，所以每次聽吹竽的時候，總是叫300個樂師一起合奏給他聽。

有個南郭先生聽說了齊宣王的這個癖好，覺得有機可乘，就跑到齊宣王那裡去，吹噓自己說：“大王啊，我是個有名的樂師，聽過我吹竽的人沒有不被感動的，就是鳥獸聽了也會翩翩起舞，花草聽了也會合著節拍顫動，我願把我的絕技獻給大王。”

齊宣王聽得高興，不加考察，很爽快地收下了他，把他也編進那支300人的吹竽隊中。

這以後，南郭先生就隨那300人一塊兒合奏給齊宣王聽，和大家一樣享受著優厚的待遇。每逢演奏的時候，南郭先生就捧著竽混在隊伍中，人家搖晃身體他也搖晃身體，人家擺頭他也擺頭，臉上裝出一副動情忘我的樣子，看上去和別人一樣吹奏得挺投入，還真瞧不出什麼破綻來。

過了幾年，愛聽竽合奏的齊宣王死了，他的兒子齊湣（min）王繼承了王位。齊湣王也愛聽吹竽，可是他和齊宣王不一樣，認為300人一塊兒吹實在太吵，不如獨奏來得悠揚逍遙。

於是齊湣王釋出了一道命令，要這300個人好好練習，作好準備，他將讓它300人輪流來一個個地吹竽給他欣賞。樂師們接到命令後都積極練習，都想一展身手，只有那個濫竽充數的南郭先生急得像熱鍋上的螞蟻，惶惶不可終日，知道這次再也混不過去了，只好連夜收拾行李逃走了。

當下，從哲學到信仰，從思想到生活方式，都已經多元化了。小資也好，文藝也好，雖然沒有什麼統一的標準。但大體上，還是有些路徑可尋。

真小資，真文藝者，那是一種近似信仰的生活方式。心中還有一些美好、一些理想、或者幻想，還有一些價值、一些底線。在沒有生命之虞的時候，可以我行我素。故而，還有一些天真、幾分可愛。

偽小資，偽文藝者，內心空虛無聊，什麼價值觀也沒有。有的就是追風逐塵，追香逐臭，追星捧角，人云亦云，揮突乎東西，叫囂乎南北，以為自己十分高雅，十分脫俗，實則是十分討厭，甚至可憎。不用說話，隔著螢幕都可以感受到那股濃濃的酸勁。要是一張口，滿滿的自負正能量，讓小資們不得不閉口馬上逃之夭夭。

其實，生活不易，沒有必要再去裝逼。是東郭還是南郭，是小資還是暴發戶，作自己，顯本色，井水不去犯河水，也許才是世間正道。

如果真的不懂，那麼"裝懂"是表面的，內心還是想搞懂:誰不想做高大尚的文藝形象？

這比什麼都不上心的現象是否是一種積極上進的表現。

當然，我說的是對文藝知識的追求。至於你所問的小資與文藝，這兩者怎麼聯絡的，我不甚理解。

如果我們辯證的看待這個問題，其實何嘗又不是一件好事，所有的懂不就是從不懂開始的麼，有追求才會去了解，瞭解才會研究，研究就會精通。凡事都有過程麼，只是當前很多人的審美與認知還不夠，對於小資文藝這種文化的理解還不夠，看上去會有些讓人不屑，但其實這正是這些人，他們會影響更多的人，將這種追求想法傳遞下去，影響更多的人，所有人的生活都會逐漸提高檔次。