這問題不知從何處考證而來，到底是不是這麼回事？我們可以從莊子的著作中瞭解一下！在百家齊聞的時代，這此大賢們也是經常相互拜訪辯道的，基本上都認識，也不存在誰看不起誰，君子之交合而不同，小人之交同而不合！

《莊子》一書中，分內篇、外篇、雜篇。莊子從內篇“人間世”，就通篇列舉了孔子的對話，之後幾乎每篇中佔比大的都是孔子與他人的對話，孔子向老子請教的對話，全程記錄了孔子悟道不恥下問，知錯就改的過程，可見莊子是非常認可孔子追求大道的精神的，如果莊子看不起孔子，會大篇幅來記錄孔子對話嗎？莊子基本上把孔子當作了治學的模範了！

在雜篇.寓言中，這篇相當於對孔子年過半百的一個評論，莊子跟惠子說：“孔子活了六十歲，而六十年不斷創新，當初肯定的後來又進行了否定，現在認為對的就是五十九歲時所認為是不對的。”惠子說：“孔子是在努力實現自己的志願。”莊子說：“孔子用心的精神已經開始減退了，他最後還說過別的。說過稟受才智於自然，回覆靈性以全生。……算了算了，我還比不上他呢！”

從這段話中可以知道孔子已經傾向於了老子的思想了，道法自然，才乎大本，復靈以生。像莊子這麼好辯的賢人，也只是對孔子一生言行前後產生疑問，為何對自己的言論否認得這麼快？但總而言之對孔子的認可，只有一句“吾且不得及彼乎”！

孔子一生沒留下一部著作，《論語》也是徒弟們記錄的，晚年也不願講學，而是修訂了六經《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》！一生對傳承華夏文化作出了巨大貢獻！

道家是看不起孔子的，莊子就曾經說過：孔子每天只知道在講人世間的仁義道德，並沒有悟得大道。很顯然，莊子是說孔子的學問太瑣碎，格局不大，沒有弄懂天地事物的“規律”，學說太淺陋了。我們讀《論語》孔子講的就是，在平時說話做事，與人相處中，怎樣做是“君子”，如何是“小人”，如何孝，如何學，如何修身，如何交際......講的確實是人倫日用，沒有什麼高深玄妙。難道說孔子真的不懂天地之“大道”，不諳人世間的規律嗎？

可能直到現在有不少人也會認為，孔子是不懂“道”的，因為我們看不到，如道家一樣對“道”的海闊天空。道家說，“道可道，非常道；名可名，非常名”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。孔子雖然沒有大談特談，但是，孔子一直在“求道”，“悟道”。讓我們來看看孔子是如何求道、悟道、得道的吧。孔子曾經說過：吾十有五志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十隨心所欲，不逾矩。對於此句的理解很多人是有誤的，十五歲的時候志於學，不是說志於學問，這裡的“學”乃“道”之意，十五的時候就開始了探尋萬物世間的規律了；三十而立，“人不知禮則無以立”，所以說的是三十歲的時候懂禮了，說話做事都很恰當了；四十不惑，“智者不惑”，說明四十歲的時候孔子已經是一個智者了；五十而知天命，此處的“天命”即“道”；七十歲的時候，對“道”的運用已是爐火純青 ，不逾矩了。可見，孔子一生都在求道，悟道，用道。

那麼他悟得了道，又是如何用的呢？孔子周遊列國，推行治國之道的時候說過這樣的話：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。”命者，道也。你看，孔子已經悟道了，學說被採納了我也要做，這是道；學說不被採納我也要做，這也是道。這就是孔子的道，“盡人事，聽天命”；既有積極進取的人生態度，又有道家的那種豁達。孔子也在時時地推行他的道，“不知命無以為為君子”，就是在向弟子推行道。

孔子的“道”和莊子所認為的道家的“道”不同，道家的道，說的是天地間冥冥中的混沌之氣，那種超脫一切逍遙與自由，離我們人間太遙遠了，聽起來，想起來，憧憬起來，很美好，如夢如幻。這樣的道，我們老百姓要不起，還是人倫日常日用的“道”好些，“積極全身心投入做事，成功，命也；積極全身心做事，沒成功，命也。”這是孔子的道，多好！

在《莊子》全文裡，出場率最高的就是孔子，一方面是出於對孔學迂腐的抨擊，另一方面又充斥著“莊子本人對孔子學識、意志力的佩服和肯定”。

但他認為孔子沒有把這兩樣東西用對地方，孔子周遊列國，企圖實現自己的政治抱負，結果卻如喪家之犬還毫無建樹。

在《莊子·雜篇·漁父》裡，全文通過杜撰孔子與漁夫的對話全過程來意有所指的批評孔子“性服忠信、身形仁義”、“飾禮樂、選人倫”，都是“苦心勞形以危其真”。

莊子最討厭孔子的兩種性格：

“一是好為人師。二是張口賢，閉口禮。”

也就是說不管現實世界如何複雜和動盪，儒學不結合實際，只顧低頭念自己的經。

說得好聽點叫書生氣，不諳世事；說得不好聽那就是虛偽。

就因為後世儒生盲目的跟風推崇這種思想，一邊高唱修齊治平，一邊把自己的腦袋搖得像貨郎鼓，卻沒幾個人聽。

正是那句話“百無一用是書生”，這就是莊子看不慣孔子的原因。

首先莊子是道家的發揚著，而孔子是儒家學派的創始人，那麼為什麼莊子覺得孔子的思想不成熟呢？

當我們看《莊子》時，不難發現書中基本沒有提及到人，全部是以諷刺語言小故事在表達自己的觀點，書中唯獨提到的兩個人其中一個就是惠施，有一天惠施聽到莊子要搶奪他在樑國的宰相之位時，莊子將權利比喻為老鼠。當莊子媳婦死了，惠施見莊子很高興，莊子卻說人生的時候是虛無的，現在迴歸於虛無有什麼不好的呢！再有就是當自己窮的以買草鞋為生的時候，鄰居為國君看病，帶著賞賜回來嘲諷莊子時，莊子卻說他是為國王舔痔瘡，有什麼高興的呢！更有列子御風而行的事也是對列子諷刺。

而世界的法則對錯、事非，只是參考的界限不一樣而已，莊子其實並不是看不起孔子，只是莊子在以聖人的標準看待孔子，對於天道莊子看的深，而對於大道的理解並不符合每一個人，並不是每一個人都是智慧的化身，而對於孔子“有教無類”的思想更適合大眾。

儒學主要講人與人之間的相處之道，所以孔子的儒學簡單易懂，而對於老莊的思想很難懂，當然我們都是普通人，需要一個簡單的大眾思想才能穩定社會。

莊子的哲學思想我本來想多寫一些，混沌開竅和能者多勞，知無涯而生有涯。都是講人要隨心所欲，無論你幹什麼事情，賺多少錢，無非是為了過好這一生，來人間一趟，隨心所欲吧。想吃點什麼想幹點什麼就去，也許我們普通人終將一生都達不到莊周的思想境界，但那又有什麼關係呢，我們都是普通人而已，不需要太苛責自己，人生在世，本來就很不容易了。

但孔子的思想可不是這樣的，孔子愚民，在戰國時期，儒家的學說並不吃香，墨子和莊子本人很摒棄這種學說，還通過晏嬰的嘴諷刺孔子都是口頭上講仁義，其實是給人民洗腦。真正儒家興起是為了統治階級的需要，為了更好的給人洗腦。在這裡再提一下楊朱學說，我本人很喜歡的漫畫《一人之下》也提到過，楊朱提倡“全性保真”，就是發展自我，重視自我，不受道德社會刑法的約束，崇尚自由。講究不拔一毛利天下，不取一毛損天下。

再給寫一個莊子隨性到什麼程度。

戰國時期，莊子的妻子去世了，親朋好友來弔唁，看著莊子一邊敲打擊樂一邊唱B-BOX呢，朋友都太生氣了，莊子就說：從無到有，從有到無，四季變化，萬物規律，要通曉天理，不能哭泣。（鼓盆而歌）

主要是觀點不同，研究的學問不同。莊子側重研究大自然與人、事物的關係；孔子側重研究人民與統治者之間的關係，要人們沿襲周禮，該君君該臣臣，不能含糊。他的思想核心“仁”，說到底，就是時時處處為統治者服務的。道家的思想和儒家的思想雖然有相同的地方，但兩種思想分歧大

莊子若果看不起孔子，何來莊周夢蝶之說？孔子與莊子為儒、道兩派，孔子非儒之創始者，僅為儒家之創始者，而莊子是道教的繼承發展者，故稱為老莊，雖各成一說，終非得睹全象，實各識鼻耳也。但現今有一說：知識分子尚莊周，統治者獨寵孔子。

春秋戰國時期，百花齊放，百家爭鳴，產生了不同思想主張的流派，他們各自都向各國遊說，希望君王能夠釆納自己流派的思想主張。莊子是戰國時期道家思想的代表，他繼承併發揚了老子的思想主張，政治上主張無為而治，希望社會能夠回到從前小國寡民的狀態，不太主張出仕，認為人是自然的一部分。而孔子則是儒家學派的創始人，儒家主張出仕，認為人應當要做到修身齊家治國平天下，要努力使自已成或為一個有用的人。由於莊子同孔子的觀點和立場不同，且在某些方面甚至是針鋒相對的！

基於這個問題我們可以做以下探討

首先莊子本人看不起孔子本人，這個我們稍加分析就不會存在，這裡就不過多猜測分析了

然後這裡的問題很明顯說的是莊子學派和孔子學派的問題，文化的發展繁榮，尤其兩個學派的發展，我們可以舉個例子松樹和柏樹，這樣就一目瞭然了，說松樹看不起柏樹，或者柏樹看不起松樹都行的通，各有各的好，都屬於名貴木種

孔孟;老莊，其實不是誰看不起誰，是兩派傳教思想不同。一個教化知書達禮，自我約束。一個教化隨心所欲，遵循自然。

這兩種思想有很多對衝的地方，其實都是相互存在的，而在歷史的很長一段時間都是以孔子的儒家思想為正統，在後人的解讀過程中有一種先入為主的觀念，很容易誤以為老莊思想是對孔孟思想的一種反駁，就形成了莊子看不起孔子的這種說法。如果老莊思想一直是國學正統，很多人可能又會以為儒家思想是對道家思想的一種反駁，從而說成是孔孟看不起老莊了。

道德經中講“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”這個話很多人可能會以為這是道家思想對儒家思想的一種輕視吧，但這只是認可一個人的先後順序而已，並沒有否定後者的存在價值，試想老子會說一個有道德的人可以不懂禮貌嗎？所以也不存在誰看不起誰。