致虛好還是守靜好？我以為還是先回到老子原文上看一看再說。

老子《道德經》第十六章原文為：

致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。

夫物芸芸，各復歸其根。

歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明。

不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

老子的這段話，用今天的話來說，大概意思應為：

當觀察思考達致虛與無的最極致處，並堅定守護住這種安靜狀態，就能從萬物並作的表象世界抽離而出，我們可回覆到構成物質世界的本質層面去觀察。

在此過程中發現萬物與眾生，全都復歸於最根本的同一源頭上。

歸結到同一源頭可稱之為靜，這就是對事物本質的認識過程。這個過程就是對規律的認識，認識規律叫做明（事理）。

不明事理，亂作為容易闖禍。識見規律則可拓寬眼界胸懷，有胸懷才會主動追求公平正義，有公正的品格支撐才能成為真正的領袖，真正的領袖會順應天道，順應天道體現的正是宇宙時空的執行法則，遵循道（法則）才能持久，存在於持久中有否肉體已然無礙。

由是可見，老子認為，致虛與守靜的目的，是為了更好地認識宇宙時空世界，並遵循宇宙時空世界的執行規律及法則，也即悟道循道，如果在悟道循道過程中形成了德（即大收成大獲得），那麼人的肉體生命生存不存在也不重要，因為悟識道德並踐行道德的人，其精神生命與宇宙萬物已經合為一體，完全同步。

好問題，提問者的參悟達到了一定的水準。《道德經》中“守虛極，致靜篤”，看來許多註釋，都是語焉不詳，目前沒有見到一個徹悟其義者。如何才是虛極，如何才是靜篤，吾未見善解其義者啊。

道教言之虛者，譚子《化書》曰“忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛”，原來“虛”也是可以養的。“道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。”“道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也”，道者，不可以言之，“起心即錯，動念即乖”，哪裡說的清楚呢？所以老子曰“強名為道”。

聖人說法亦是強名，我一個俗人，更是勉勉強強，拋磚引玉了，不喜勿噴。

所謂虛者，無相而已，金剛經雲，見諸相非相，則見如來。眾生因有“我”執，而生我相、人相、眾生相、壽者相，皆因“我”有，“我”執即破，世間萬物，山河樹木，百川交葛皆是吾身，正是洞山禪師因過水睹影，大悟所旨，有偈雲：

切忌從他覓 迢迢與我疏

我今獨自往 處處得逢渠

渠今正是我 我今不是渠

應須恁麼會 方得契如如

不知眾位看官，會得否。

虛字一言，廢了半天口舌，那這虛極之後的“靜篤”該如何會意呢？其實“虛”字證得，自然明白這“靜篤”之義了，姑且一句話以敘之“行亦禪，臥亦禪，語默動靜體安然”，佛法所說之“愣嚴大定”者也。

要談此問題，必須先深入的瞭解什么是致虛，什么是守靜。虛是宇宙萬物的根，是虛與無，是為恍為惚，道德經雲：「是萬物生於有，有生於無，」。是玄之又玄的虛，無，中的妙有，是宇宙大智慧的心，是無限全知全能，本有清靜及無窮盡的永恆。

老子言：「靜為躁君」。是一切生滅現象有無，得失，好，惡之本，是君，是王，人們的心常隨外界生滅現象，影響自心，而起心動念迷失在動搖中，而不知內心最深處，本有的，清靜心。

以上以間單的說明，虛與靜。虛是體，靜是用，兩者本為一，是不可分也，人的頭腦總是要區分到底是致虛好，還是守靜好，殊不知虛與靜它永遠不會在「有為」。的頭腦思維中。若強區分那個好。只會離，虛與靜，越來越遠。

道德經雲：「虛其心，實其腹，弱其志強其骨」。心要虛懷若谷，謙讓，屈下，，「後其身，而身先，外其身而身存」。心方能與心相應」。

人「有為」的頭腦心識，就是「志」。你的生滅的心沒有了，虛的，「體」，如何有真正的「靜」。

你的頭腦，可用各種方法。技巧雖會有點，你自己認為的靜，皆是短暫的，瞬間的，不持久的，，遇到狀況，變化時，那靜，就不知到那去了。

唯有，自心認清，自我的本，心靈最深處的虛，方能與之相應，那靜方能從最深處中的「虛」，中顯露出來。

博大精深

孤陋寡聞，妄敢苟同 然才疏而言之 望鑑

致虛：正因為捉摸不定，才承載著天命。

守靜：正因為沉穩安定，才承載著地運。

天命/地運：不可違也不可言違（我想表達的意思是兩者同樣重要，是二者支撐的一個整體體系，不分輕重）