任何關於文化的實用論其實很難說正確與否。“文化以虛”，就是說文化的東西是精神層面的燻化，它對物質層面的影響如果從時效性，實用性來說可能完全無法衡量，或者說很難在一時一地一事上來衡量。

從書籍這種文化產物來說，也即對現實層面的作用不可能和一個新科技，一項新專利造成的即時效果相提並論。

但是《道德經》裡有無相生，以柔克剛，和光同塵，上善若水這些說法已經浸入了華人的血液基因，並會因此書代代相傳，這種文化帶來的傳承和由此產生的歸屬感和家國意識，我覺得和新科技帶來的改變不遑多讓且尤有過之，所以說要說《道德經》在現在社會的用處，它的用處就是傳承我們民族的文化基因，讓華人不會沒有根腳，沒有底蘊，而是可以堂堂正正說一句：我是華人！

《道德經》在當代有什麼用？

Ⅴ認證，劉捷民，回答，

黨的十九大報告中朋確指出，"中國特色社會主義文化，源自於中華民族五千多年文明歷史所孕肓的中華優秀傳統文化。″

中華優秀傳統文化是由道家文化，儒家文化和佛家文化構成的。其中道家文化是中華優秀傳統文化的根。道家文化的代表作是老子的《道德經》。道德經的核心是"道″。什麼是"道″啊？一陰一陽謂之道。"道"，有兩層含義。

第一層含義，

"道"，是指宇宙的大道理。宇宙中萬事萬物分陰陽。陰，是指陰性物質。陽，是指陽性物質。整個宇宙是由陽性物質和陰性物質組成的統一體。《道德經》揭示了宇宙的真象。

第二層含義，

"道"，是指宇宙執行的客觀規律。整個宇宙是按照陰陽互相轉化的規律，週而復始的迴圈，永無止境。整個宇宙是按"道"執行。

《道德經》在當代有什麼用？

"道″，是客觀規律，按照客觀規律辦事就是宇宙的大道理。在新時代只要我們按照客觀規律辦事，兩個一百年的奮鬥目標就一定能實現，中華民族偉大復興的中國夢就一定能實現。

《道德經》中陰陽學說的觀點，完全符合唯物辯證法。陰陽互相轉化的規律就是對立統一規律。對立統一規律是宇宙物質運動的根本規律。

在新時代應當把《道德經》中的陰陽學說編寫到大學哲學教材中去，這應當是教育改革的一項重大突破，加快構建具有中國特色的哲學社會科學。

《道德經》是一部偉大的哲學著作。它可以提高我們的認知能力，可以破解世界之謎。對於新時代的建設具有重大的指導意義。

南開大學《法律專業》畢業生，

哲學物質科學理論研究者，劉捷民。

2019年10月10日。

讀了呂洞賓的一首詩，人生豁然開朗

仙人呂洞賓，在歷史上確有其人。他姓呂名巖，出生於唐代，傳說他四十六歲時去長安應考，在酒肆中遇見了仙人鍾離權。經過了南柯一夢，呂岩看破了人生，後隨鍾離權去終南山學道，終於得道成仙，成了著名的八仙之一。

傳說呂洞賓為人瀟灑飄逸，寫出來的詩也是文采飛揚，清麗絕塵。在他流傳下來的詩集裡面，除了一些丹道修煉的詩之外，還有許多寫景和說理的詩篇。他的許多詩篇不僅有很高的藝術性，而且有的還非常具有哲理性。即使在當今社會，一些詩篇也能對我們有很好的指導意義。

便是仙人呂洞賓寫給我們芸芸眾生的一首詩。這首詩選自於《呂祖全書》，詩的名字叫做《訓人》。

你沒有看錯，就是訓人。身為仙人的他，逍遙世外，遊戲人間，對我們這些芸芸眾生，又是如何訓示的呢？讓我們一起來讀一讀吧！

訓人

“何事勞勞死不休，為名為利在心頭。

要知造化皆前定，莫逞機心啟後憂。

大地有緣能自遇，憑天付與莫他求。

廣行方便存陰德，何事區區作馬牛。”

整首詩只有四句話分別闡述這幾句話的含義。

我們這些凡人整天把金錢，地位等等放在心上，為了這些累死累活操勞一生，甚至到死都不肯休息。殊不知，人生中的貧富貴賤，生老病死，得失成敗，這些往往並不是人力所能掌控的，而是由天地因果自然造化所決定。換句話說，一切得失都是有定數的。他告訴我們，不要為了得到名和利，苦苦鑽營，費盡心機，甚至不擇手段。假如以不正當的手段得到了名和利，恐怕會給自己留下日後的憂患。與你有緣的事和物，你會自然而然的遇到，就像是上天賜給你的一樣，不需要向誰去祈求。換句話說，是你的就是你的，不是你的就不是你的，不要去求，求也沒用。修心修德修行可以改變命運，我們做人只需要廣行方便，樂於助人，多做善事，積功累德。那些福報自然而然的出現在我們的身邊。哪裡需要把地位和財富整天放在心上，一輩子為了這些做牛做馬呢？

第一，可以在我們心情凌亂的時候，予以慰藉得到心靈上的平靜，所謂平心靜氣，事情都看得透徹了自然不會再有衝動。

第二，能夠尋道並順道而行。走在道上的人必然沒有大的災禍，也就是你按著事物發展的規律去行事自然無往不利。

作為文化經典，能流傳至今，就可以從分說明它本身存在的意義了！

《道德經》的作用，就像是一個人吃鈣片一樣，對於孩子，他們可能更樂於吃棒棒糖，可是又為什麼幾乎每一位孩子都吃呢？讀《道德經》的意義就在於，它可以叫我們如何靜心，如何處理人與自然的關係。

其次，我們還行傳承中華文化和典籍。有沒有發現，當歐美國家聲稱道、儒文化愚昧落後時，他們卻捧著《論語》，拿著《道德經》使勁的看。原因很簡單，剽竊別人的文化，自己又不甘落後。

作為一箇中國青年，不要問學習×××有什麼用，如果你沒學就先不要問，如果想知道，就嘗試去學習一下。

每一部文化典籍，千百年流傳至今的動力，就是千百年來它一直有它存在的意義！

道德經在當代什麼用？

讀盡天下書，我隔壁的王秀才是這麼說，他讀盡沒有？我不清楚，但我知道，書是用來讀的，我很羨慕王秀才的膽量和能力，我沒有讀盡的勇氣。既然書是用來讀的，（道德經）應該也不例外。與其問（道德經）有什麼用，不如問道德經是本什麼樣的書？

世人讀書，無非有兩個目的，一是看天下，二是求真理。看天下是有閱歷，求真理是漲智商，（道德經）就是這樣一本啟智益智類的哲學工具書。工具書是看得清摸得著的，加上哲學二字，就有點怪怪的。然而，這樣的發問，（易經）也時常遇到，哲學確實解決不了很多問題，因此，（易經）愛好者的回答是：算命卜卦，測往知來用的。（道德經）好像沒有這樣的功用，但確確實實是服務於生活的工具書。

與一般的工具書不同，（道德經）只為人的思維服務，它無法保證一個人讀了之後會變成億萬富翁，但能讓一個弱者變成善於應對環境變化的強者，從而作出明智的選擇。是改變大腦慣性思維的工具書。舉個例子哈。

（道德經）裡面有“聖人之道，為而不爭”和“因其不私，故能成其私的句子，”，就是說，人要有逆向思維，換位思考。當你想征服對方的時候，不是從正面表露出強勢的佔有慾，而是從反面入手，不露鋒芒，從人品中表現出大度和淡泊名利的精神狀態，以此來感化和對手，自願臣服，拱手相讓。兵法有云：欲擒故縱。你一副吃人的樣子。早把對手嚇跑了，還怎麼擒？書法有云：欲抑先揚。如果要落筆，必須先起筆再回鋒，這樣筆畫寫出來有輪廓好看，才叫藝術。可見，天下理無二致，一招鮮，吃遍天。退一步海闊天空，天下殊途同歸也。

再舉一例哈。“道可道非恆道”。是說，人在長期的生活中，總結了許多做人做事的成功經驗，是非常寶貴的，但越是這樣，越是這個時候，越要提高警惕，防止栽跟頭。因為外在環境是變化的，經驗永遠是過去式的，不更新，就會被淘汰。這樣的案例股市和商界數不勝數。期貨教父、逍遙劉強的跳樓，商業奇才巨人集團的坍塌，無一不是在經驗和自信上栽跟頭。華爾街著名的對沖基金老虎基金，不也是這樣而破產麼。索羅斯在亞洲橫衝直闖，最終折戟沉沙於香港。道可道非常道，無道是道。前人奉一個為圭臬，後人棄之若敝履。

再比如：有無相生，難易相成，高下想盈，先後相隨等等，富有人士（得）多做慈善（舍）才能常有，公眾人物（明）保持低調（暗）才能繼續公眾，成功（高）的背後是磨難（低），幸福（甜）的背後是痛楚（苦）。此乃天性，並非人為。陰陽相生，對立並存。故而得此人品，既為天德。由此看去，說（道德經）是濟世育民的工具書，對不？

既然是工具書，讀不讀在你，用不用，也在你了。88

一是可以提供辯證思維，全面看待問題。

《道德經》其實就是一本提倡道家“陰謀”和儒家（德家）“陽謀”共同和諧解決人類族群發展過程中面臨的種種機遇和挑戰的書。

《道經》主要闡述道家的宇宙觀，世界觀及價值觀，叫做“負陰而抱陽”，就是立於暗處觀察問題，理智思考問題。

《德經》主要闡述儒家存在的意義和價值，叫做“上德不德”，就是提倡儒家不要只顧自己的光鮮，自己的清流，自己的道德高尚，主要的存在的意義是為帝王分憂，為帝王解愁，身為高階儒家（領導者）被人們誤解，當了“背鍋俠”也無所謂。

二是可以提供管理智慧，系統思考問題。

《道德經》的核心國家管理思維應該是，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”

就是說，一個國家的管理，首先就是團結問題，這種團結的凝聚力，就是人們必須要服從帝王這個領導核心，這就叫“道生一”，三心二意肯定不是“道”的範疇了，所以古代提倡“天無二日，民無二主”。

現代企業管理也一樣，這能夠容納一套管理班子才是正道，如果核心有兩個，就會內耗不止，走向末路。

接著是“一生二”，就是帝王這個“一”要選擇好自己的“二”，這個“二”就是帝王身邊的道家人物，也就是類似於現在董事長或統治者身邊的人，就像現代公司制裡面的監事會。

緊接著是“二生三”，就是帝王身邊的道家人物要協助帝王選好儒家人物進行具體的行政，或者協助帝王選好兵家人物進行具體的軍事。

其原則是，“（儒家）以正治國，（兵家）以奇用兵，（道家）以無事取天下”。

現代社會的公司，要選擇好職業經理人團隊，也是同樣的意思，要點是要選擇好市場穩健型經理團隊還是市場進攻型經理團隊，但不管那種團隊，領導者都是必須要選擇好的，不能領導者自己直接陷於具體管理事務之中，就像諸葛亮一樣，“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”，諸葛亮早亡，與他事事不敢輕易放手應該是有莫大關係。

三是可以提供發展模式，理智解決問題。

《道德經》對於一個國家的能力變化有深刻認識，也針對性的提出了自己的具體治理國家的解決辦法，叫做“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”。

當一個國家初創，是“得道多助，失道寡助”，此時“道”居於絕對領導核心，儒教的道家分支居於領導地位，代表人物老子，萬事萬物欣欣向榮，一片繁榮景象。

隨著時間推移，眾人“得道”的喜悅逐漸被淡化，這個時候我們推崇德高望重的領袖團隊以“德”治國，實際上就是儒教的德家分支居於領導地位，代表人物周公。

再其後，社會的“道德”要求基本定性，“道德”已經由專屬於帝王的名詞成為社會的普世價值，這時就提倡帝王的“仁愛”以籠絡人心，講究“仁者無敵”，提倡以“仁”治國，實際上就是儒教的仁家分支居於領導地位，代表人物孟子。

當社會“禮崩樂壞”，價值錯位時，則需要提倡普通人“義”（供奉、稅賦）的作用，君王不仁，只是一時糊塗所致，我們老百姓不能不義，這就是“君不仁，臣不能不義”，但這種“義”是存在限度的，一時糊塗可以，永遠糊塗則是不可能的，這個時候，就成為了“你不仁，我不義”，人們就會從“義無反顧”發展為主動“革命”，這實際上是儒教的義家分支居於領導地位，代表人物是孔子。

而儒教的“德家”、“仁家”、“義家”往往合稱為“儒家”，因為他們聯絡宗教的“道”與世俗的“禮”，負責溝通天地（宗教的天和世俗的地）。

國家有效治理的最後一道防線是“禮”，這是老百姓服從國家管理的起碼要求，講究“兼愛”、“非攻”，不要損害儒教國家的基本信仰根源，如果連“禮”也無法維持，管理者與被管理者就會失去界線，統治者與被統治者的劃分也將再無實際意義，這實際上是儒教的禮家分支掌握話語權，其代表人物是學自儒家的墨子。

企業的經營也有同樣的規律。

首先必須選擇正確的經營之“道”，力求產銷對路，這是企業生存的根本，其次在銷路對頭的情況下，樹立良好的企業文化，確立企業的正面形象，這就是“失道而後德”，再次則是必須提倡對員工充滿愛心，進行人性化管理，這就是“失德而後仁”，第四步是完善員工公益意識教育，鼓勵奉獻精神，這就是“失仁而後義”，最後一步是主張權責到位，以起碼的權利義務來要求大家，也允許員工進行互助關懷，對企業增強忠誠意識，這就構成了“失義而後禮”。