只有分辨真假，才能去區分善與惡。佛教說因果，諸善如幻，諸惡亦然。凡是心裡明辨的，懂得區別何為善惡，＂殺人越貨”，你有原因，但是，這就是惡行。“幫助別人”，你有原因，但是，那就是善行。這說明什麼？！說明你因果，都是分善惡的！因果是什麼？因果就是這個世道，可以持續地“執行發展”的法則。

如何辨別善惡呢?袁了凡在《了凡四訓》中闡述：“精而言之，則善有真有假，有端有曲，有陰有陽，有是有非，有偏有正，有半有滿，有大有小，有難有易，皆當深辨。為善而不窮理，則自謂行持，豈知造孽，枉費苦心，無益也。”意思是說，如果對善惡仔細加以分辨，就可以發現善惡有“真假、端曲、陰陽、是非、偏正、半滿、大小、難易”之分，對這些都應當深深思維並加以明辨。如果一個人行善卻不知道什麼是善、什麼是惡，就會出現自以為自己在行善，實際卻是造惡的現象，這樣就會枉費苦心，得不到真實的利益。 　

　什麼是真善和假善呢?袁了凡說：“人之行善，利人者公，公則為真，利己者私，私則為假;又根心者真，襲跡者假;又無為而為者真，有為而為者假。”意思是說，一個人行善，如果是為了利益他人，則是真善，如果是為了自己的利益，則是假善;內在真實善心發動下的行為和語言是真善，沒有真實的善心而只是空有善的外表則是假善;去除我執，三輪體空而行善是真善，執著於自我而行善是假善。由此可見，去除了自私心、去除了我執、以純粹利他之心而行的善是真善，以自私自利而發動的行為和語言，即便表面上看起來善，但實際上仍是假善、偽善。 　

　所謂端善，是指內心沒有夾雜“貪嗔痴慢嫉”等煩惱而行的善。反之，如果是受五毒煩惱驅動而行的善，是曲善。例如，現在人見了老好人，一般都說他好，認為是善。但是，這些所謂的老好人的善舉，只不過是為了譁眾取寵、博得別人的稱讚而已，所以是曲善。正如孔子所說：“鄉愿，德之賊也!”意思是說，不講原則地滿足眾人願望的那些老好人，實際上是敗壞道德的賊人。聖人的行為則不同，他們恪守善惡的底限，只要是給大家帶來痛苦的事情，即便得罪人，也堅決不為;而那些能夠給眾人帶來安樂的事情，即便是得罪人，他們也會堅持原則地去做，不會循著世人顛倒的善惡標準而行。所以，袁了凡告誡人們說：“凡欲積善，絕不可徇耳目，惟從心源隱微處，默默洗滌。純是濟世之心，則為端;苟有一毫媚世之心，即為曲;純是愛人之心，則為端;有一毫憤世之心，即為曲;純是敬人之心，則為端;有一毫玩世之心，即為曲;皆當細辨。”意思是說，凡是積善，不可以只隨外在耳目的境界——也即只圖將外在的善行和善語呈現在眾人的“耳目”面前，而不去注重內心，行善時應當唯一仔細觀察內心深處的細微心念，默默洗滌行善時所夾雜的不良動機和“貪嗔痴慢嫉”五毒煩惱。如果行善純粹是濟世之心，念念想的是救濟世人，這是端善;如果外表行善，心裡只要有一毫討好世間的心，這是曲善;行善純是愛人之心，這是端善;行善還有絲毫憤世嫉俗的心，這曲善;行善時，純粹是恭敬人的心，這是端善;行善時，稍有一點玩弄世間的心，這是曲善;這些都要加以仔細辨別。 　　

　求真，就會接近真理;端正，就會漸趨覺悟。相反，虛假，智慧就會漸受矇蔽;偏曲，心智就會漸漸墮入迷亂。所以，宗喀巴大師歸納修行的要訣說：“心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣，一切依賴於自心，故應精勤修善心。”如果我們的心受“我執”控制，媚世、憤世、玩世、蔑世的心態潛伏在內心深處，則我們所做的一切善就成了偽善和曲善，這些“影像善事”最終根本不會將我們導歸究竟的安樂。相反，如果努力向潛伏在內心的“我執”開戰，行善時毫不利己、專門利人，用一顆純淨的濟世心、愛人心、敬人心來攝持，我們的善行就會漸趨圓滿，人格也會日漸誠實和端正。所以，在取捨善惡之前，應當努力地去學習、去“格物致知”，以培養辨別善惡的能力。如果對什麼是善、什麼是惡不去加以仔細地觀察和思考、瞭解與辨別，就會出現認惡為善、指善為惡的顛倒行為。

如果生活都不辯真假了，已到很混亂的地步，那來善惡？

其實善惡是人的執著分別。不同的人，站在不同的角度，不同的觀察點，不同的三觀，善惡不同。在泰國可以色情表演……不可以賭博；在澳門，可以明目張膽，大張旗鼓賭博；你又怎樣理解？

當今打黑除惡，好；見諸新聞媒體的雙開貪官判刑貪官，有那個不是手握大權……

損公肥私，損人利己……稱為惡，但對貪官來說，其不認為惡。貪得就無厭，背離天道，人神共憤！

真正的本質，“凡所有相，都是虛妄”。