謝邀！首先，《道德經》中老子原意並沒有闡述什麼軍事戰略思想。其次，從《道德經》引申而出的企業管理、軍事戰略、學術研究、人倫世事等等思想都是從文字層面去理解《道德經》而闡發的各自的思想或者是領悟《道德經》後的自我發揮，這些都不是老子的本意。

《道德經》81章中談論到軍事戰略思想的只有5章，也被稱為“老子議兵”，分別是第30章、第31章、第46章、第68章、第69章。和其他諸子百家一樣，老子高度關注民生，理解百姓疾苦，老子明確反對戰爭。

《道德經》第30章以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。譯白依照“道”的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強於天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之後，一定會出現荒年。善於用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，並不以兵力強大而逞強好鬥。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去誇耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出於不得已，達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽，這就說明它不符合於“道”，不符合於“道”的，就會很快死亡。

這一章老子提出：

1、以道輔佐君王，不要以兵力逞強於天下。

2、窮兵黷武會遭到報應。

3、善用兵者只要達到用兵目的就可以了，不逞強、不不自持、不誇耀。

《道德經》第31章夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。譯白兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志於天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。

這一章老子提出：

1、兵器是不詳之物，有道之人是不會使用的。

2、兵器非用不可時，要淡然處之，不要以殺戮為目的。

3、用哀痛的心情參戰，用喪禮儀式對待勝仗。

《道德經》第46章天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫厚於甚欲，咎莫憯於欲得，禍莫大於不知足。故知足之足，常足矣。譯白治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把戰馬退還到田間給農夫用來耕種。治理天下不合乎“道”，連懷胎的母馬也要送上戰場，在戰場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的慾望。知道到什麼地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。

這一章老子提出：

知足方能止戰。

《道德經》第68章善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。譯白善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人，不輕易激怒；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。

這一章老子提出：

1、善於做統帥的人，不以勇武著稱。

2、善於打仗的人，不輕易發怒。

3、善於勝敵的人，不與敵人發生正面衝突。

《道德經》第69章用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣；禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。譯白用兵的人曾經這樣說，“我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。”這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實力相當的時候，悲痛的一方可以獲得勝利。

這一章老子提出：

1、善於用兵的人不會輕易主動攻擊，而善於防守。

2、兩軍實力相當時，悲痛的一方可獲勝，所謂哀兵必勝。

《道德經》中，老子並沒有大篇幅地闡述軍事思想，只有寥寥幾句。但老子整個思想對於軍事的指導意義不可估量。後人曾以《老子》為陰謀之書，而“兵者，詭道也”，則軍事思想與老子思想相通也。

唐代有一個叫王真的人，給唐玄宗獻了一部書，《道德真經論兵要義述》，就是專門論述以老子思想作軍事發揮的。