父在觀其志：

父在：父母在世、父母在面前。或者工作的時候，領導、上級在旁邊。

志：意志，包括思想、態度、言語等。

父沒觀其行：

父沒：父母去世，不在面前。或者工作的時候，領導、上級出去了，不在辦公室裡。

行：行為、動作。

三年無改於父之道：

三年：三是代指。表示時間很久，不具體有多久。

父之道：在與不在一個樣，不變卦，不改變心理與外在的態度。

父母在的時候，上級領導在的時候，有人約束，不能為所欲為。

要知道兒子或下屬是不是孝順，需要觀察志向才能分辨。

特別是在工作的時候，有些人喜歡把自身偽裝的非常敬業，工作非常努力。但偽裝就是偽裝，作為上級不能看到這個外在就斷定這是優秀員工。

等到父母離開了，或上級離開辦公室了。在無人約束的情況下，心志與行為自然會合而為一。這時候，只需觀察外在的行為動作，就能知道子女是不是孝順，下屬是不是敬業。

只有在無外界約束的情況下，能夠自我約束一段時間，才能說子女是孝順的，下屬是敬業的。

當然也不能要求太高。當父母不在，家庭的向心力會減弱；當上級不在後，辦公室的凝聚力會降低；這是自然而然的道理。所以能保持一段時間就已經很不錯了，不能要求別人頑固不化。

“三年”，以於古人所說的“三”這個數字不必過於機械的理解，只是說要經過一個較長的時間而已，不一定僅指三年時間。

“道”在這裡也有不同的解釋，一種認為是“合理的內容”的意思，另外一種是“行為原則”的意思。其實這兩種解釋相差不大。

本章的意思就是，孔子說；“當他父親在世的時候，（因為他無權獨立行動），要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親合理的部分或行為原則長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”

南懷瑾先生的看法有所不同，他認為“父在觀其志”的這個“志”是“意志”之意，它包括了思想、態度。所以“父在觀其志”這話，是說在父母面前的時候，要誠懇的表達言自己的志向，言行一致。就是父母不在面前，揹著父母的時候，乃至於父母死了，不能出爾反爾。父母死了，不管多長時間，感情沒有淡薄，言行一致，一貫作法，這就是孝子。

朱熹的註釋是這樣的，“父在，子不得自專，而志則可知。父沒，然後其行可見，故觀此足以知其人之善惡。然又必能三年無改於父之道，乃見其孝；不然，則所行雖善，亦不得為孝矣。”朱熹在註釋中有一種觀念，認為如果不能按“父之道”做事，即使“所行雖善”，也不能稱之為孝。現代人很難理解這種解釋，難道父親是強盜，兒子還不有所改變不成。

而明朝張居正的註釋是這樣的，“抑孔子所謂無改於父之道，亦自其合於道而可以未改者言之耳。若於道有未合焉，則雖速改可也，何待三年。故善述其事孝也，克蓋前愆亦孝也，。觀聖人之言者，不可以執一求之。”張居正的觀點很明確，如果“父之道”與道不合，就應該馬上改正，及時糾正父親的錯誤也是孝的一種表現。對於聖人之言，也不可以執一求之。

歷史在發展，社會在前進，人們的思想觀念也在不斷進步，這是歷史的必然。對錯的判定標準雖然大的原則上沒有改變，但很多方面還是在進步、在變化，遵循守舊在任何時候都不可取。

第一父親在世時，因為什麼事都是父親說了算，所以看不出子女的行為。這時候就觀察子女的志向。父親去世後，子女做了家長，大小事情，都由子女說了算，這時候觀察子女的行為。如果過了三年，子女都沒有改變父親生前的行為，而是一以貫之，那就是孝子了。第二這一句呢，後儒議論比較多，三年不改父道，如果父親做得不對，要改就應該馬上改，何待三年？張居正也說：“觀聖人之言者，不可執一求之。”你要用心體會，不要鑽牛角尖。第三我的體會呢，我父親去世一年多了，父親留下的痕跡，便覺得親切，不忍去動他。這家裡院子是父親所建，樹木是父親所植，就不會再換房子搬家了，終身居住在這裡，緬懷他。父親喜歡的傢俱陳設，繼續使用。父親生前資助的親友，繼續資助。父親生前的朋友來家裡，必像我父親在世時一樣對待他。凡與父親有關的，我對他、她、它，必有與和父親一樣的感情。有句話講：子欲養而親不在，非孝子之言也！雙親在世時，我能盡孝，不在了，不也一樣盡孝嗎？其實並沒有什麼分別。

很簡單，就是看子女是不是按照長輩的意圖，言行一致。父親在的時候，因為有監督約束，可見的行為是不會亂來的。但看不見的意圖志向會在不經意間流露出來。父親死了，沒有監督約束了，自己的行為就自由了。也就是說：父在的時候志向意圖和行為一致，父親不在還能按照父親的要求去堅持做三年，就可以稱做孝了。一般堅持三年以後也就成為行為習慣不會變了。這是當時的侷限的舊觀念：以父親的意圖決定孩子的未來發展，不完全承認子女的基本權利，束縛了孩子面對新環境的應變能力，限制了子女的創造力。這樣的要求在發展非常緩慢的封建社會問題不是太大，在飛速發展的當今是完全不適用的。

出自論語為政篇，說的是以“孝”的標準選拔人才，有好的家庭傳統（三年無改於父之道），個人志向（觀其志）、行事原則（觀其行）的人才可以從政為官。