上善若水。 水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道矣。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。 夫惟不爭，故無尤。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道矣。 上善若水在《孔子家語·三恕》中有例子。 孔子觀賞著向東流的水，子貢見了向夫子問道：“君子一見到大水便要前去觀賞，這是為何呢？” 孔子回答說：“因為它川流不息而且周遍，使生命生生不息卻不以為自己有什麼恩德，像是有很高的‘德性’；不管它流向低處還是流向屈折，姿勢低下，但一定按自己的水道去走，這就像是‘義’； “水勢盛大，永沒有窮竭，又像是‘道’；它奔流直瀉，到很深的溪谷也毫無懼色，這如同是‘勇’；它能作為衡量地平面的標準，公平公正，又像是‘法’；“水盛滿後，不需用什麼去刮平，自然平正、端正，這像是‘正’；它柔美而略呈透明，可流入到細微的地方，這又有些像‘明察’；“不論從哪裡發源，它一定是向東流去，不變其志，這又如它的‘志向操守’；它流出流入，一切東西因此變得潔淨，像是它善於教化和感化。水的德性有這麼好，所以君子見到水一定要去觀看那。” 這裡孔子的水之特性和老子的水之特性還是有些不同，孔子把水的特性有擴大了一些，而老子的水之特性只取了不爭的特性。現在解老的人把水的特性發揮得更全面，好像寫全了水的特性，比老子厲害，其實這都是不懂老子的原意變成聯想了。 老子在這裡提出的善是看到水善於利用自己的特性，而有利於萬物。老子提出的善不是善惡之善，而是善於之意。水的特性是什麼呢？是不爭。不和萬物去爭，有物阻擋就繞過，有物需要就給予。我們眾人為了生存，要求爭名奪利，要去出人頭地，對於水這樣不爭的特性是厭惡的，但水就承載了眾人所不喜歡的特性，而這樣的特性就是成道所必須的，所以說水幾乎像道一樣。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。 前面提出水的性質和道相近，接著聖人怎麼做才能和道吻合。老子用了7個善來告訴大家怎麼做？居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。這七個善就是我們平常的待人接物的方法， 做到了這七善，你就像水一樣和道接近了。
居善地，善於找到一個好地方，為誰找到一個好地方呢？為自己的心找到一個好地方，這樣更容易領悟聖人之道。
心善淵和第四章的“ 淵兮，似萬物之宗。”中的淵是同一個字，他們的意思也是相同的。是深淵混沌的意思，混沌是我們萬物起源的開始。找到好地方之後，心就容易平靜，容易進入混沌狀態，善於達到道的深淵之中，容易進入玄妙之門。
與善仁，這是對我們平常的心態來說。平時的為人處世當中要有真仁之心，要和周圍的人，周圍的物保持仁愛之心，這種仁愛是本心的，一種發自內心的愛，不受任何的影響，他會自然而然的產生。這種仁愛很重要，在第五章中專門提出來“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。”。沒有這種真仁之心就成不了天地，成不了聖人，成不了道，所以與人相處要善於找到仁心。
言善信，這是對我們平時的言行來說。言必信，說的話要善於找到真憑實據，自己說的話一定要做到，自己承諾別人的事，一定要做到。不說空話，不去許下不可兌現的承諾。就是我們平時說的一諾千金。這裡告訴我們平常言行的準則。
政善治，這是對從政的人的建議。施之於政，要善於為政。中華民族是一個崇德向善的民族，我們的民族經歷過很多朝代，實行善治的朝代能長存，不實行善治的朝代就會消亡。所以施政天下要善於治理。這裡告訴我們為政的準則。
事善能，這是對我們平常做事的方法來說。按照自己的能力做事，勉強去做力所不能及的事,或者放棄做力所能及的事,都不符合“事善能”的自然法則。所以做事要善於按照自己的能力去做。 動善時，這是對我們平常應對時機來說。行動的時候要善於把握時機。有的人能在恰當的時間做恰當的事，有的人卻總在錯誤的時間和地點做錯誤的事情。這些都需要把自己的能力修養好，才能做到動善時。四十章：反者道之動。當發生動的時候，要善於把握時機，否則時機稍縱即逝。 夫惟不爭，故無尤。 尤，有個成語“怨天尤人”，抱怨天抱怨人，尤就是抱怨的意思。 把上面的七個善於都做到了，你還和誰去爭，沒有了可爭的物件，你還會有什麼怨恨的嗎？你對這個世界沒有了抱怨，你的心是不是平靜了，你是不是做到了心平氣和了，這時你就做好了瞭解道的初步要求。
上善若水。 水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道矣。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。 夫惟不爭，故無尤。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道矣。 上善若水在《孔子家語·三恕》中有例子。 孔子觀賞著向東流的水，子貢見了向夫子問道：“君子一見到大水便要前去觀賞，這是為何呢？” 孔子回答說：“因為它川流不息而且周遍，使生命生生不息卻不以為自己有什麼恩德，像是有很高的‘德性’；不管它流向低處還是流向屈折，姿勢低下，但一定按自己的水道去走，這就像是‘義’； “水勢盛大，永沒有窮竭，又像是‘道’；它奔流直瀉，到很深的溪谷也毫無懼色，這如同是‘勇’；它能作為衡量地平面的標準，公平公正，又像是‘法’；“水盛滿後，不需用什麼去刮平，自然平正、端正，這像是‘正’；它柔美而略呈透明，可流入到細微的地方，這又有些像‘明察’；“不論從哪裡發源，它一定是向東流去，不變其志，這又如它的‘志向操守’；它流出流入，一切東西因此變得潔淨，像是它善於教化和感化。水的德性有這麼好，所以君子見到水一定要去觀看那。” 這裡孔子的水之特性和老子的水之特性還是有些不同，孔子把水的特性有擴大了一些，而老子的水之特性只取了不爭的特性。現在解老的人把水的特性發揮得更全面，好像寫全了水的特性，比老子厲害，其實這都是不懂老子的原意變成聯想了。 老子在這裡提出的善是看到水善於利用自己的特性，而有利於萬物。老子提出的善不是善惡之善，而是善於之意。水的特性是什麼呢？是不爭。不和萬物去爭，有物阻擋就繞過，有物需要就給予。我們眾人為了生存，要求爭名奪利，要去出人頭地，對於水這樣不爭的特性是厭惡的，但水就承載了眾人所不喜歡的特性，而這樣的特性就是成道所必須的，所以說水幾乎像道一樣。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。 前面提出水的性質和道相近，接著聖人怎麼做才能和道吻合。老子用了7個善來告訴大家怎麼做？居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。這七個善就是我們平常的待人接物的方法， 做到了這七善，你就像水一樣和道接近了。
居善地，善於找到一個好地方，為誰找到一個好地方呢？為自己的心找到一個好地方，這樣更容易領悟聖人之道。
心善淵和第四章的“ 淵兮，似萬物之宗。”中的淵是同一個字，他們的意思也是相同的。是深淵混沌的意思，混沌是我們萬物起源的開始。找到好地方之後，心就容易平靜，容易進入混沌狀態，善於達到道的深淵之中，容易進入玄妙之門。
與善仁，這是對我們平常的心態來說。平時的為人處世當中要有真仁之心，要和周圍的人，周圍的物保持仁愛之心，這種仁愛是本心的，一種發自內心的愛，不受任何的影響，他會自然而然的產生。這種仁愛很重要，在第五章中專門提出來“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。”。沒有這種真仁之心就成不了天地，成不了聖人，成不了道，所以與人相處要善於找到仁心。
言善信，這是對我們平時的言行來說。言必信，說的話要善於找到真憑實據，自己說的話一定要做到，自己承諾別人的事，一定要做到。不說空話，不去許下不可兌現的承諾。就是我們平時說的一諾千金。這裡告訴我們平常言行的準則。
政善治，這是對從政的人的建議。施之於政，要善於為政。中華民族是一個崇德向善的民族，我們的民族經歷過很多朝代，實行善治的朝代能長存，不實行善治的朝代就會消亡。所以施政天下要善於治理。這裡告訴我們為政的準則。
事善能，這是對我們平常做事的方法來說。按照自己的能力做事，勉強去做力所不能及的事,或者放棄做力所能及的事,都不符合“事善能”的自然法則。所以做事要善於按照自己的能力去做。 動善時，這是對我們平常應對時機來說。行動的時候要善於把握時機。有的人能在恰當的時間做恰當的事，有的人卻總在錯誤的時間和地點做錯誤的事情。這些都需要把自己的能力修養好，才能做到動善時。四十章：反者道之動。當發生動的時候，要善於把握時機，否則時機稍縱即逝。 夫惟不爭，故無尤。 尤，有個成語“怨天尤人”，抱怨天抱怨人，尤就是抱怨的意思。 把上面的七個善於都做到了，你還和誰去爭，沒有了可爭的物件，你還會有什麼怨恨的嗎？你對這個世界沒有了抱怨，你的心是不是平靜了，你是不是做到了心平氣和了，這時你就做好了瞭解道的初步要求。