觀音說，你不跟我混就削你

紅孩兒不信

然後被削了一頓

老實了

完

觀音菩薩收服紅孩兒

觀音菩薩收服紅孩兒與收服猴哥方法一樣，但有一點區別。

區別在於：猴哥真正意義上是如來佛祖收服的，紅孩兒卻實實在在是觀音菩薩收服的。

觀音菩薩給猴哥戴了一個緊箍咒，是為了唐僧能好生管教，但這個方法，與收服紅孩兒類似，剛開始都是讓他們不明所以，紅孩兒坐在蓮花臺上，被長出的針刺所控制，紅孩兒便假意投降，觀音菩薩豈不知，觀音菩薩知道紅孩兒不知天高地厚，心高氣傲。而是要讓紅孩兒心服口服，就像孔明七擒孟獲的收服方法一樣。最終在其手腳上套上金圈，收服管教。

首先觀音菩薩和紅孩兒的法力壓根就不是一個等級的！觀音菩薩是佛教正神，而紅孩兒說白了只是個妖精而已！

另外就是紅孩兒的法術三位真火，觀音菩薩用玉淨瓶的水可以給熄滅，沒了三位真火，紅孩兒就跟普通妖精沒啥區別，只能任人拿捏

觀世音菩薩為何能收復紅孩？是因為觀世音菩薩修練的是佛法其佛無邊。觀世音菩薩亦是過去正法明如來示現為觀世音菩薩的，為此界的弘化方便故。！紅孩他是牛魔王的兒子，亦是魔子，魔孫。修練的魔法。魔鬼，魔怪，魔子，魔孫。不管它們怎麼變幻陰謀手段，永遠鬥不過佛法，因為佛心的廣大，亦宇宙的現量。魔王，魔子，魔孫的邪法在大，也逃不掉如來的掌心。阿彌陀佛！

謝謝邀請，自古以來中國有句老話，邪不壓正，觀世音菩薩代表的是佛家正統和救苦救難的正義的一方。紅孩兒代表的是妖，也就是邪魔外道，唐僧師徒四人則代表受苦受難的一方，觀音只所以能收服紅孩兒，豬八戒等人表面上沒有幫忙，實際上按指著，透過唐僧師徒四人在困難中如何自救，如何同邪惡勢力進行鬥爭，這種精神是值得我們鼓勵的，俗話說求人不如求己。菩薩在雨中都會自救，何況其他人呢。紅孩兒老是你是猴子請來的救兵嗎？就衝這句話，也間接暗示了他們也在困難中如何尋的他人的幫助，這種精神值得我們學習。給我們遇到困難的一些啟示

清 水陸畫中的鬼子母像 首都博物館藏

首先，故事中唐僧被“紅孩兒”捉走，觀音菩薩借李天王的三十六把天罡刀“化作一座千葉蓮臺”並用“金箍兒”降服了紅孩兒。但仍因紅孩兒“野心不定”，觀音菩薩“教他一步一拜，只拜到落伽山，方才收法”。而“那妖精早歸了正果，五十三參，參拜觀音”。隨後作者評述道：“如今說童子拜觀音，五十三參，參參見佛，即此是也。”可見，紅孩兒的故事是改編自《華嚴經》中“善財童子”事蹟的。而且在改編時就已把要參訪和禮拜的53位人物整合為觀音菩薩一人了。

明 北京法海寺壁畫童子拜觀音圖及善財童子特寫

其次，根據壁畫資料可知：鬼子母之子像與善財童子像均為兒童雙手合十站像，且均戴黃色項圈和手鐲，這是兩者的共同特點。故，小說中以此將二者相聯絡，把原本兩個毫不相干的人物轉換了一個人物的前後兩個不同身份：

（第四十三回）那菩薩將楊柳枝兒，蘸了一點甘露灑將去，叫聲：“合！”只見他丟了槍，一雙手合掌當胸，再也不能開放，至今留了一個觀音扭，即此意也。

再次，在佛殿內的塑像和壁畫中，鬼子母像旁的兒童像僅有一身。其是鬼子母眾多孩子的代表，這應是小說中“聖嬰大王”這一名號的出處。

明 善財童子像與龍女像 首都博物館藏

“聖嬰大王”這一名號不禁使人聯想到在與小說家同時代的多種器物中，都十分流行“嬰戲圖”紋飾。所謂“嬰戲”實際是“童戲”，即一種以小孩為主要繪畫物件，描繪兒童遊戲場景的畫作。其是華人物畫的一種，通常畫面豐富，形態有趣。

明嘉靖 景德鎮窯青花嬰戲圖罐 首都博物館藏

“嬰戲圖”是宋代以來流行的繪畫題材，經常作為裝飾題材出現於瓷器、衣物等日用品上。如首都博物館收藏的1980年出土於北京朝陽區窪裡的嘉靖青花嬰戲圖蓋罐，其通高45、口徑14.5、底徑25.5釐米，直口、豐肩、收腹、隱圈足，寶珠鈕蓋。器表用回青料繪製紋飾和圖案：器蓋繪仰蓮、覆蓮、雲紋及折枝花果，肩部繪錦地開光花果，腹部以嬰戲圖案為主體。

明 定陵出土孝靖皇后的百子衣的複製品 首都博物館藏

又如北京明十三陵定陵出土的一件孝靖皇后的錦地平金繡百子金龍花卉女夾衣。明代嘉靖、萬曆時期，嬰戲圖中孩子們的形象通常為身著長袍大褂的大頭男孩，人物的頭部特別大且後腦凸出是其時代特徵。嬰戲圖的流行既反映了當時傳宗接代的觀念深入人心，也藉此場景寓意社會安定、多子多福的美好生活。故推測：“聖嬰大王”的名號或許與當時社會生活中流行此類題材的吉祥影象有關。

（第二十二回）（觀音）菩薩正與捧珠龍女在寶蓮池畔扶欄看花。