祠堂文化當然有必要傳承和發展了，現在中國的一些傳統文化丟的也差不多了。隨著社會的發展，科技的進步，全球的人類在生活的方式上趨於相同。那該多無趣啊！一個民族一定要保有自己的傳統文化才可長久發展，不被泯滅。

舉個例子，我覺得美洲的印第安人基本上已經滅絕了，不是說印第安人已經沒有了，而是說現在即使是活著的印第安人已經被西方文化同化了。同樣是吃飯喝水，你沒有自己民族的文化，有在大街上和西方人有啥區別？（記得看過一個影片，一個印第安人在繁華的大街上，吹著一首曲子《最後的莫西幹人》顯得特別的孤獨淒涼）

所以一個民族的傳統文化不可丟，那麼中國的傳統祠堂文化當然也有必要傳承和發展下去。就舉一個簡單的例子來說一下，全世界都知道華人是最戀家的民族，即使在國外過的再好再有地位，到了一定時間還是要落葉歸根的，因為我們知道那裡不是我的家。我的爺爺不在那裡，我爺爺的爺爺也不在那裡，我的根不在那裡，我們的根在老家！造成這種濃得化不開的戀家情節的一大原因就是因為，從小時候老在裡面玩耍的家族祠堂。 祠堂是祭祀祖先或者是先賢的地方。求的祖先保佑，向祖先述說一年中家族的事物，求祖先保佑家族人丁興旺，向祖先述說誰家的孩子又出息了等等。

一些重要的儀式也要在祠堂辦理，比如婚喪嫁娶等。這些重要儀式的意義只有在祖先的關注下才變得特別莊重，有意義。

祠堂還是是家族內部商議重要事物的場所。（這點在電視劇《破冰行動》就很有體現）

其實祠堂有時又不那麼莊嚴，比如小時候經常在祠堂裡打鬧捉迷藏，比如爺爺奶奶叔叔嬸嬸飯後也總愛到祠堂門口坐著聊天，儼然成了社交場所。

現在祠堂文化傳承與發展南方顯然比北方好，在南方有好多幾百年前的祠堂宗廟，而北方則是比較少。當然這與中國歷史上北方征戰比較多，南方征戰比較少有關。江南才子，明清時期的文學家也多屬於南方人，與南方的祠堂文化發展的比較好也是有關係。 題主還提到了家譜國際，家譜國際是推廣家文化，以“為國存史，為民立傳”為宗旨，以網際網路為基礎，幫助各大姓氏，梳理家族脈絡、修譜續譜、建立家族檔案……這個想法很好。因為現在的一些家族的支線家譜確實已經斷了，有些人只知道自己姓什麼，不知道家族傳承了。有時跟朋友聊天就聊到輩分的問題，我問他你是什麼輩？他說他沒有輩只有名，我說你沒有輩怎麼取的名字，他說他們那支姓的家譜斷了，已經不用輩份取名了。

上圖說的好啊，流之潺潺，追溯其源，木之蒼蒼，須求其本，蓋譜不修，則忘其所，修之不續，則紊其所。意思很明瞭了，就是沒有了家譜，你就找不到你的本源了，不知道你是怎麼來的你的祖先是誰，這過的多糊塗啊！（不知道你們聽說過沒有，我們周邊的山東人，一問祖先是哪的，好多都是山西洪洞縣老鴰窩的。）

有始才有終，居廟堂之高，這些帶著鄉愁的句子，說的就是祠堂文化，家譜文化。我們應該大力宣揚這些，不能忘懷。

修建祠堂在明清以後形成了一股潮流，現在遺存了許多祠堂，陸續被國家修繕和保護起來。筆者遊覽過幾處古鎮景區，感覺祠堂在南方儲存完好的較多，發現祠堂與宗族、財力、官爵、道德禮儀直接相關。

華人特有的家國情懷，成就了宗族管理模式的發展。由於中國古代戰亂或整體跨省遷移（如災荒戰亂移民、流放、外地封爵封地），造成同姓（或有血緣關係）聚集。在這種模式下，村長不是最主要管理者，重大決策得依靠族長出面。族長是同一宗族裡最為古老的存在，更接近本族人群的最初血脈源頭。

一個村落同姓較多或者都是一個姓氏，在這種大宗族聚集地最容易興建祠堂，最年長者都會得到小輩禮遇，尊貴者會列位於祠堂受後人禮拜。

宗族裡出現財閥、富豪、官員、及第文人，也會造成修建祠堂以光宗耀祖。

宗族裡出現符合封建道德禮儀的人和事，也是修建緣由，如百壽祠、牌坊等，這些符合國家道德價值觀，宗族也樂意朝廷撥款修建。

可見，宗族在維持家國統治、維持社會穩定、樹立封建價值觀方面起到巨大作用。

華人禮佛拜祖，至今仍舊延續著這個傳統，南方地區的“拜山”等，其重要程度超過春節。

進入現代社會以後，家國管理出現了新的方式，人們的價值觀也發生變化，在強調法制治國的今天，族法、家法都已經不合時宜。新城鎮的形成，加速打亂同姓獨居的局面，年輕一代紛紛外出，鄰居圈裡有了不同姓氏，說不同方言、來自不同省份，祠堂文化在淡化和消失中，祠堂文化只留下族譜、文物等功能。

祠堂文化的形成是特定歷史時期產物，作為一個特有的文化符號，會永遠記載在中國文化史當中。

未留下相關照片，每次進入祠堂都不會拍照，以示對先人敬畏。