紅樓夢薛寶釵詠蟹詩
桂靄桐陰坐舉觴，長安涎口盼重陽。
眼前道路無經緯，皮裡春秋空黑黃。
酒未敵腥還用菊，性防積冷定須姜。
於今落釜成何益，月浦空餘禾黍香。
一、引論：關於此詩之疑
每當讀到第三十八回回末一首《螃蟹詠》，心頭總是疑惑重重。此詩例來被視為寶釵譏諷世人而作，其諷意甚明，似已成定論。
然蘅蕪君其詩 一貫“含蓄渾厚”，素有“蘅蕪體”之稱，只要拈出寶釵所作之詩，展眼相望，莫不如是。
如一直為大家所熟知的《臨江仙·詠柳》，即便早已被人說得不勝其煩的 “好風憑藉力，送我上青雲”句，展露寶釵之雄心壯志其意甚明。然而在其大展“青雲”之志的同時，卻仍不失其“亂紛紛”、“本無根”的境遇思索與認識，即詠柳此詞，不僅僅是簡單意義上的達青雲之志向，而是在超出這“亂”與“無根”狀態後的一種涅磐之思，如此，方能讀懂她青雲而上背後的某些心思。否則，此詞展現的便只是一個環視四周，柳絮紛飛，而為之躊躇滿志的寶釵，不是那個在洞穿世事之悲，透徹人情之苦後而有所為的寶釵。也只有從這個角度來理解這首詞，才能真明蘅蕪君的“含蓄”。
理解了這一點，我們再來看三十八回中這首《螃蟹詠》，若僅僅停留在眾人所說“諷刺世人太毒了些”的理解上，那麼，蘅蕪君此番譏諷豈非太過於直白無誤？而此詠蟹七律豈非真正單薄如斯？在這諷刺的背後，是否還深藏著某些不易為人所覺的情感？
這種想法存於心中，思之又思，奈何一直不得要領。今日再讀三十八回，再讀至此詩，忽有所感，特記於此，不敢言正解，若能拋磚引玉，則以為幸甚！
是為引論。
二、再論：對蔡先生解讀之疑
因是疑案，因有疑問，所以總想從前人的知識中汲取若干養料。不妨先看看蔡先生在《紅樓夢詩詞曲賦》中所說：
寶釵的詠蟹詩也是作者藉以寄託自己思想的……這裡明白地告訴我們兩點：一、以小寓大——《紅樓夢》以兒女之情的“假語”，說政治問題的“真事”，即是“以小寓大”。二、旨在罵世，為此借寶釵之作來發揮，比通過寶玉或黛玉這些明顯地具有叛逆性格的人物之口來說要穩妥得多。因為寶釵是古代社會的“正統派”，處處都是維護現存秩序的，借她的詩巧妙地罵幾句世人，很像只是一時“為文造情”，更能起到打掩護的作用。其實，它是一首以閒吟景物的外衣偽裝起來的諷刺詩。
論詩者均知“詩言志”之說，蔡先生於是以這一點來論寶釵《螃蟹詠》的深意或真意之所在。
先生之意有二：
一是以小寓大。先生認為此詩以兒女之情寓政治問題。我不知諸君之意如何，但這首《螃蟹詠》，我橫看豎看，也沒能看出“政治問題”來。可能先生只是基於自己一貫的立場而有此論，但顯然先生本身也不是那麼自信，因而只是點到而止，並未作進一步的分析。而將分析與論證的重點放在了第二點上，即“旨在罵世”。
先生認為借寶釵而非寶黛之口痛罵世人，更能起到“打掩護”的作用，而將此詩歸結為以“閒吟景物的外衣偽裝起來的諷刺詩”。
好，到這裡，我們來看，若依先生之見，此詩的深意即在寓作者的罵世之旨，此詩歸根到底只是一首諷刺詩。那麼，請問，這與已在文中現諸眾人之口的“只是諷刺世人太毒了些”的評論又有何二致呢？若此詩之意僅止於“諷刺”二字，而作者之旨僅止於借寶釵作如此直白的“罵世”，那麼，一則，其與寶釵一貫行為迥異，二則，也斷非“蘅蕪體”一貫之風格，前舉詠柳一詞即是明證。
如果有朋友說寶釵即便一時如此，也不足為怪，你又何必鑽此死衚衕。然而，我寧願試圖找一找這其中之因，而不願將此問題簡單了之。
眾人一眼即明的“諷刺”，其“含蓄”究竟何在呢？為此疑問，我忍不住再細細瞧一瞧這首被公認為“諷刺”世人的《螃蟹詠》。
三、三論：頷尾二“空”的對比
此詩頷尾二聯，各有一“空”字，而我，從兩個“空”字的有效對比中，體味出一些不同尋常的含義來。
先看頷聯之“空”。而一般地，我們分析此詩，都將目光集中在頷聯之上，因為全詩的諷刺意味集中於此聯：
出句言蟹之橫行，對句則以蟹殼之內僅剩下的黑色膏膜和蟹黃言世人之心黑意險。其以“皮裡春秋”之典品評世上之人之事更是一目瞭然，這一點大家有目共睹，也極易從詩中得出。
我們來看此聯中對“空”的理解。我的理解是此“空”之意是：除去……之外，別的全無，亦即為“僅剩下”，對蟹而言，此“空”尚無“徒勞”之意。這樣，全句理解就如上所言。
這裡需要指出蔡先生的解釋。蔡先生將“空黑黃”之“空”解釋為“徒勞”之意，那麼此聯之意則是指蟹縱有“皮裡春秋”，雖有“黑黃”，花樣多多，但一切都是徒勞的，無益的，因為最終免不了被人煮食的命運。
粗看起來，這兩種理解均可行。但細一分析，從整首《螃蟹詠》來看，如照蔡先生的解釋，那麼頷聯與尾聯就將處於同一意義水平之上，構不上相反的突出效果。這一點，是作詩大忌。
那麼我們來看尾聯：
於今落釜成何益，月浦空餘禾黍香
此聯大概可譯為：現在被放到鍋裡去煮，當時再如何橫行又有何用呢？那月夜水邊，只留下禾黍的芳香（再也不會有你螃蟹的身影了）。
此聯之“空”雖則字面上也可理解為“僅剩下”，但對蟹而言，這個“空”更有“徒勞”之意。
由此，我們來看，這一聯方是對蟹以前所作所為的感嘆，大有“早知如此，何必當初”之意。如果頷聯之中“皮裡春秋空黑黃”即已有“徒勞”之意，那麼，與尾聯則不構成意義上的對比衝突，也就是說，此詩的意蘊就停留在頷聯，而尾聯則是多餘了。但若“皮裡春秋空黑黃”之意為蟹殼之內，僅只剩黑黃，藏而不露。那麼，一則此意與“眼前道路無經緯”相對應，二則，也使尾聯所說“於今落釜成何益”有一個意義上的大轉折，點明此詩落腳之所在，使整首詩形成一個有機的整體。而該詩也因頷尾兩聯之異意而達諷刺之正意。
我如此喋喋不休地論說這頷尾二聯之意，只為強調這兩個“空”字所具有的不同含義。久久凝望著尾聯中的“空”，去體味寶釵心中對“徒勞”的感慨，不禁想起二十二回我們所知的那個深得《寄生草》箇中真味的寶釵。試問“徒勞”何意？我們再細細咂摸一下這個“空”字，它不正表明了寶釵對這人世終究不免一場空的悲劇體認麼？
四、正論：寶釵的詩人之眼與詩人之心
上一節從詩本身出發作了一次細緻的揣摩，而現在，我想從外部為寶釵作是詩的心態作一次巡禮。為此，請看王國維先生此論：
詩人對宇宙人生，須入乎其內，又須出乎其外。入乎其內，故能寫之。也乎其外，故能觀之。入乎其內，故有生氣。出乎其外，故有高致。
《人間詞話》之中自不乏精闢之論。我們來看，這段話不恰好可為寶釵作此《螃蟹詠》之心理作一次解讀麼？
詠蟹即是詠人，從詩中我們看到寶釵對世人的諷刺。頷聯“眼前道路無經緯，皮裡春秋空黑黃”揭示世道之險，人心之惡可謂入木三分；尾聯“於今落釜成何益，月浦空餘禾黍香”，其論蟹之結局又是何其清醒，何其冷靜！頷尾二聯，一以正，一以反，一以純粹的諷刺，一以含悲的調侃。二聯共同揭示了這人世的命運，平心而論，這命運未嘗不是一幕悲劇。寶釵說道“寫出來取笑兒罷”，正是其努力超出這一份悲劇而表現出來的冷靜——眾人皆嘆其毒，然而，此詩能“取笑”的背後，寶釵為這一份清醒，這一份冷靜，又付出了多少的心酸與眼淚呢？
寶釵於其《螃蟹詠》中滲入對人世的深深悲憫之情，是以悲劇之眼察人世的缺陷。眾人皆重其“皮裡春秋”，皆以其為“毒”。殊不知，這“毒”，正是“透”。因其透，使其能“入乎其內”，狀蟹而入木三分，是為寫之，故有生氣；而又言“取笑而已”，因其“笑”，又“出乎其外”，不失其青雲之志，是為觀之，故有高致。
如若不能明瞭至此，那麼寶釵此詠，當真只是取笑罷了，當真只是諷刺罷了。而明瞭此點，我們就會知道，寶釵藏其悲情於其謔笑之中，其諷明，其悲隱，斷不可謂不“含蓄”啊。
五、餘論：螃蟹之詠與寶釵其人
由上我們可知，寶釵不止具“詩人之眼”，更具“詩人之心”。而這顆“詩人之心”，使其將悲世之情深藏於心，呈現給世人的只有冷靜之態。聯絡到我們在《紅樓夢》中所看到的寶釵，就能明瞭，寶釵的形象，仍是一以貫之，並非如前所知的，因《螃蟹詠》有一個突然的斷層與矛盾。而從這《螃蟹詠》中所體現出的寶釵的悲情與超越，正是“冷香丸”之冷且香的緣由，也正是寶釵“以理御情”的魅力之所在。寶釵之不同於惜春，不同於黛玉，不正在於此麼？
寶釵此詩顯然高出寶黛的那兩首，關鍵就在它的意境。另兩首都是直白寫食蟹，而這首卻盪開筆端，直指世人；更難能可貴的是，最後卻又著落在蟹的本身。——“月浦空餘禾黍香”，便將整首詩的最終視角，從諷刺轉而悲憐。
我以為，一丈雪從詩的境界下手闡發，是把握了此詩的關鍵，也把握了對寶釵性格理解的關鍵。諷刺世人，實在只是此詩的“表面”而已。
小說第三十八回，眾女兒在寫了《菊花詩》之後，突然寫了三首《螃蟹詠》，小說中寫《菊花詩》之前是有計劃、有準備的，並且篇幅很長，似乎這一章專為《菊花詩》而作，最後出現的《螃蟹詠》似乎完全是出於無意和偶然。但霍氏不這麼認為，他認為《螃蟹詠》是小說中二百餘首紅樓詩中數一數二的重要詩篇，因為它披露出一段史實，即雍正暴亡後的八月二十三，曹天佑在做什麼！（至於如何推論出作《菊花詩》那天是八月二十三，霍氏在其他文章中將專門論及）
霍氏認為《螃蟹詠》這三首詩詠螃蟹是假，諷刺雍正是真。八月二十二日雍正已死，曹天佑大仇已報，興奮異常，又正值秋日，螃蟹正肥，因此天佑飲酒食蟹並作《螃蟹詠》，以諷刺雍正。作者恐後人不解其意，還特將《菊花詩》安排在《螃蟹詠》稍前，並借寶釵之口道出寫詩的宗旨：“又是詠菊又是賦事”，“賦景詠物兩關著”。在寫完《螃蟹詠》之後，眾人又說道：“這些小題目原要寓大意才算大才，只是諷刺世人太毒了些。”霍氏認為，這裡的“世人”並不是指常人，而是指世宗雍正。
霍氏認為《螃蟹詠》與整部小說一樣，具有一喉二歌的性質。它的二歌之一是詠物，它的二歌之二是賦事，因此，霍氏按照自己的理解將這三首詩逐一加以解釋：
螃蟹詠 其三 薛寶釵
桂靄桐陰坐舉觴，長安涏口盼重陽。
試解如下：
桂靄桐陰坐舉觴。
其一：坐在桂花飄香的桐陰下舉杯痛飲。
其二：為了慶祝消滅仇敵雍正而坐在桂花飄香的桐陰下開懷暢飲。此句道出雍正死於秋季。
長安涏口盼重陽。涎口：饞嘴。
其一：都中的饞嘴早已盼望著重陽節的到來了。
其二：曹天佑早已盼望著重陽節的到來了。霍氏認為或許香玉與天佑約定了在九九重陽見面，在《菊花詩》中的《憶菊》中，曾也寫過“慰語重陽會有期”的詩句。我卻不這麼看，我認為九九重陽節只是一種象徵，而非具體某個日子。因為曹天佑快要與香玉見面了，所以才會“涏口盼重陽”。
眼前道路無經緯。
其一：被人煮食的螃蟹眼前，橫豎已無路可走。
其二：雍正此時只有死路一條。
皮裡春秋空黑黃。
其一：螃蟹雖然詭計多端，但並未逃脫被人煮食的命運。
其二：雍正滿腹陰謀詭計、狐疑韜略，卻未能改變他受治於人的命運。
酒未敵腥還用菊。
其一：單憑飲酒未能抵消螃蟹的腥味，還須以菊作為輔助。
其二：此句中的“菊”與“桂拂清風菊帶霜”中的“菊”隱意相同，均為香玉（黛玉）的代稱。這句詩的隱意應該是：單靠酒未能使雍正的頭腦發昏，再加上香玉的慫恿勸導，雍正才吞下了丹砂。
性防積冷定須姜。
其一：蟹肉及蟹的膏黃性屬陰冷，因此食蟹時必須同時吃薑。
其二：句中的“積冷”喻指雍正生性狡猾多疑，遇事冷靜善思。讓這樣的人服用丹砂並非易事，為了防止他“積冷”，所以必須採用激將法。此處的“姜”而不是一種調料，而是激將的意思了。
於今落釜成何益。釜：鍋
其一：螃蟹如今落得被人煮食的下場究竟有何好處。
其二：橫行一時的雍正，如今落得被人治死的下場，這究竟有何益處。
月浦空餘禾黍香。月浦：月光下的水邊。
其一：螃蟹此後不再能享受那月光下水邊上的稻禾黍糧。
其二：雍正帝心黑手毒，處心積慮地集聚起來的財富，今後再也無法享用了。
對於《螃蟹詠》，在“有正本”第三十八回回末總批中，脂硯齋曾批道：
“請看此回中閨中女兒能作此等豪情韻事，且筆下各能自盡其性情，毫不乖舛，作者為錦心繡口無庸贅漬，其用意之深，獎勸之勤，讀此文者亦不可輕忽，戒之。”
霍氏認為《好了歌》中的“世人”是調侃“世宗雍正”，所以《螃蟹詠》中所謂的“諷刺世人太毒了”中的“世人”自然也是指雍正。而雍正是如何與這“橫行公子”相勾掛，霍氏認為，是通過賈環。在小說寫到眾人放風箏一節中，他先用鳳凰風箏與探春，美人風箏與寶、黛相聯絡，然後襲人又說：“昨兒把螃蟹（風箏）給了三爺（賈環）了”。
賈環在書中是何人呢？賈環奪嫡。
小說第七十五回寫到中秋賞月，賈府閤家在一起玩擊鼓傳花的遊戲。花傳到寶玉、賈蘭手中，他叔侄兒人分別吟了一首詩，得了誇獎。賈環後來也得了機會佔了一首詩，甚得賈赦喜歡。賈赦不但賞了他很多玩物，還拍著賈環的頭說：“將來這世襲的前程定跑不了你襲呢。”賈政聽說後忙指一事岔開，脂硯齋在此批出：“便有輕輕抹去也。”霍氏認為，這句話是書中濃塗重抹之筆，批書人囑咐讀者切不可輕忽。
賈赦的話初聽起來毫無道理，因為賈赦家有賈璉，賈政家有寶玉，他們都是賈環的兄長，且賈環還是庶出，榮府世襲的官無論如何也輪不到賈環。然而在歷史上，以庶廢正不乏前例，如雍正就是矯詔篡位，所以在朝野一直有“雍正奪嫡”的說法。脂硯齋曾批，此書“以小喻大，以家喻國”。霍氏認為作者正是以榮府爵位的因襲喻指國家皇位的因襲。雍正原是皇四子，而賈環卻是老三，霍氏認為，在榮府兄弟排行的問題上，作者曾設下了小小的埋伏：
榮府分賈赦、賈政兩支。賈赦有一個兒子賈璉，賈政有三個兒子賈珠（已故），寶玉、賈環。兩家兄弟是分別排行，所以賈政家寶玉排行老二，賈環排行第三。然而兩家的姊妹卻是大排行，元春（政家）、迎春（赦家）、探春（政家）、惜春（敬家）。這種兄弟小排行、秭妹大排行的問題，霍氏認為這正是作者的狡猾之筆。
如果將榮府的兄弟改為大排行，那麼順序就是賈珠、賈璉、寶玉、賈環，賈環正好是第四。如果將寧府算在內，對兄弟進行大排行，那麼順序就是珍大爺（賈珍）、璉二爺（未將賈珠計算在內，所以賈璉一直被稱之為璉二爺）、寶玉和賈環，賈環仍為第四。作者之所以在兄妹排行問題上如此煞費苦心、用盡心機，正是因為明講忌太露，所以才用了這種狡猾曲折的表達方法。
作者因為痛恨雍正，才將賈環寫成是小老婆養的，賈環行為猥瑣不堪且排行第四。作者深恨“四”字，因為此字隱指的就是皇四子胤禛（即雍正）。在小說第二十一回說到丫頭蕙香的名字時，作者借寶玉之口恨道：“正經該叫‘晦氣’罷了……明兒就叫‘四兒’，不必什麼‘蕙香’‘蘭氣’的……沒的玷辱了好名好姓。”批書人脂硯齋在此批道：
“又是一個有害無益者，作者一生為此所誤，批者一生亦為此所誤，於開卷凡見如此人，世人故為喜，餘反抱恨，蓋四字誤人甚矣，被誤者深感此批。”
小說第七十五回敘及賈環“專好奇詭仙鬼一格”，其父賈政謂其有如“曾為道士的曹唐再世”。這正與史料上記載的雍正自幼酷愛煉丹學道相吻合。霍氏認為，賈環正是雍正作皇子時的形象，而賈赦所說庶出的賈環跑不了世襲的前程正是隱指皇四子胤禛奪嫡篡奪皇位之事。
霍氏認為，作者讓賈環與螃蟹、四兒、雍正帝相關聯，又讓小說中雍正帝的主要化身的薛蟠為螃蟹宴備料，正是為了說明他們吃的是皇賓有螃蟹，或者說他們潑醋擂姜欣喜若狂吃的這個“橫行公子”正是皇帝本人。儘管他內有身披鐵甲、手持長戈的御林待衛（鐵甲長戈死未忘），外有雄武強大的八旗軍（多肉更憐卿八足）；儘管他巧設伎倆，費盡心機用種種手段將政治對手窮治於死地（皮裡春秋的橫行公子）；儘管他慾壑難填，吸盡天下民膏，以致養得腦滿腸肥（蟹封嫩玉雙雙滿，殼凸紅脂塊塊香），最終卻難逃被納入蒸鍋、送至他人席上作菜的命運。而將送他入黃泉的，正是他的香玉娘娘（堆盤色相喜先嚐）。
這三首《螃蟹詠》表面上是罵賈環，然後將賈環與四皇子胤禛（雍正）陰謀篡位相映照，繼之又以歡宴之日與雍正駕崩之日同置一天來佐證，霍氏認為，作者正是要向讀者交待，他們如此興致勃勃吃的螃蟹是皇帝雍正本人，正如那句“煙雲模糊處，樓閣自分明”。
紅樓夢薛寶釵詠蟹詩
桂靄桐陰坐舉觴，長安涎口盼重陽。
眼前道路無經緯，皮裡春秋空黑黃。
酒未敵腥還用菊，性防積冷定須姜。
於今落釜成何益，月浦空餘禾黍香。
一、引論：關於此詩之疑
每當讀到第三十八回回末一首《螃蟹詠》，心頭總是疑惑重重。此詩例來被視為寶釵譏諷世人而作，其諷意甚明，似已成定論。
然蘅蕪君其詩 一貫“含蓄渾厚”，素有“蘅蕪體”之稱，只要拈出寶釵所作之詩，展眼相望，莫不如是。
如一直為大家所熟知的《臨江仙·詠柳》，即便早已被人說得不勝其煩的 “好風憑藉力，送我上青雲”句，展露寶釵之雄心壯志其意甚明。然而在其大展“青雲”之志的同時，卻仍不失其“亂紛紛”、“本無根”的境遇思索與認識，即詠柳此詞，不僅僅是簡單意義上的達青雲之志向，而是在超出這“亂”與“無根”狀態後的一種涅磐之思，如此，方能讀懂她青雲而上背後的某些心思。否則，此詞展現的便只是一個環視四周，柳絮紛飛，而為之躊躇滿志的寶釵，不是那個在洞穿世事之悲，透徹人情之苦後而有所為的寶釵。也只有從這個角度來理解這首詞，才能真明蘅蕪君的“含蓄”。
理解了這一點，我們再來看三十八回中這首《螃蟹詠》，若僅僅停留在眾人所說“諷刺世人太毒了些”的理解上，那麼，蘅蕪君此番譏諷豈非太過於直白無誤？而此詠蟹七律豈非真正單薄如斯？在這諷刺的背後，是否還深藏著某些不易為人所覺的情感？
這種想法存於心中，思之又思，奈何一直不得要領。今日再讀三十八回，再讀至此詩，忽有所感，特記於此，不敢言正解，若能拋磚引玉，則以為幸甚！
是為引論。
二、再論：對蔡先生解讀之疑
因是疑案，因有疑問，所以總想從前人的知識中汲取若干養料。不妨先看看蔡先生在《紅樓夢詩詞曲賦》中所說：
寶釵的詠蟹詩也是作者藉以寄託自己思想的……這裡明白地告訴我們兩點：一、以小寓大——《紅樓夢》以兒女之情的“假語”，說政治問題的“真事”，即是“以小寓大”。二、旨在罵世，為此借寶釵之作來發揮，比通過寶玉或黛玉這些明顯地具有叛逆性格的人物之口來說要穩妥得多。因為寶釵是古代社會的“正統派”，處處都是維護現存秩序的，借她的詩巧妙地罵幾句世人，很像只是一時“為文造情”，更能起到打掩護的作用。其實，它是一首以閒吟景物的外衣偽裝起來的諷刺詩。
論詩者均知“詩言志”之說，蔡先生於是以這一點來論寶釵《螃蟹詠》的深意或真意之所在。
先生之意有二：
一是以小寓大。先生認為此詩以兒女之情寓政治問題。我不知諸君之意如何，但這首《螃蟹詠》，我橫看豎看，也沒能看出“政治問題”來。可能先生只是基於自己一貫的立場而有此論，但顯然先生本身也不是那麼自信，因而只是點到而止，並未作進一步的分析。而將分析與論證的重點放在了第二點上，即“旨在罵世”。
先生認為借寶釵而非寶黛之口痛罵世人，更能起到“打掩護”的作用，而將此詩歸結為以“閒吟景物的外衣偽裝起來的諷刺詩”。
好，到這裡，我們來看，若依先生之見，此詩的深意即在寓作者的罵世之旨，此詩歸根到底只是一首諷刺詩。那麼，請問，這與已在文中現諸眾人之口的“只是諷刺世人太毒了些”的評論又有何二致呢？若此詩之意僅止於“諷刺”二字，而作者之旨僅止於借寶釵作如此直白的“罵世”，那麼，一則，其與寶釵一貫行為迥異，二則，也斷非“蘅蕪體”一貫之風格，前舉詠柳一詞即是明證。
如果有朋友說寶釵即便一時如此，也不足為怪，你又何必鑽此死衚衕。然而，我寧願試圖找一找這其中之因，而不願將此問題簡單了之。
眾人一眼即明的“諷刺”，其“含蓄”究竟何在呢？為此疑問，我忍不住再細細瞧一瞧這首被公認為“諷刺”世人的《螃蟹詠》。
三、三論：頷尾二“空”的對比
此詩頷尾二聯，各有一“空”字，而我，從兩個“空”字的有效對比中，體味出一些不同尋常的含義來。
先看頷聯之“空”。而一般地，我們分析此詩，都將目光集中在頷聯之上，因為全詩的諷刺意味集中於此聯：
眼前道路無經緯，皮裡春秋空黑黃。
出句言蟹之橫行，對句則以蟹殼之內僅剩下的黑色膏膜和蟹黃言世人之心黑意險。其以“皮裡春秋”之典品評世上之人之事更是一目瞭然，這一點大家有目共睹，也極易從詩中得出。
我們來看此聯中對“空”的理解。我的理解是此“空”之意是：除去……之外，別的全無，亦即為“僅剩下”，對蟹而言，此“空”尚無“徒勞”之意。這樣，全句理解就如上所言。
這裡需要指出蔡先生的解釋。蔡先生將“空黑黃”之“空”解釋為“徒勞”之意，那麼此聯之意則是指蟹縱有“皮裡春秋”，雖有“黑黃”，花樣多多，但一切都是徒勞的，無益的，因為最終免不了被人煮食的命運。
粗看起來，這兩種理解均可行。但細一分析，從整首《螃蟹詠》來看，如照蔡先生的解釋，那麼頷聯與尾聯就將處於同一意義水平之上，構不上相反的突出效果。這一點，是作詩大忌。
那麼我們來看尾聯：
於今落釜成何益，月浦空餘禾黍香
此聯大概可譯為：現在被放到鍋裡去煮，當時再如何橫行又有何用呢？那月夜水邊，只留下禾黍的芳香（再也不會有你螃蟹的身影了）。
此聯之“空”雖則字面上也可理解為“僅剩下”，但對蟹而言，這個“空”更有“徒勞”之意。
由此，我們來看，這一聯方是對蟹以前所作所為的感嘆，大有“早知如此，何必當初”之意。如果頷聯之中“皮裡春秋空黑黃”即已有“徒勞”之意，那麼，與尾聯則不構成意義上的對比衝突，也就是說，此詩的意蘊就停留在頷聯，而尾聯則是多餘了。但若“皮裡春秋空黑黃”之意為蟹殼之內，僅只剩黑黃，藏而不露。那麼，一則此意與“眼前道路無經緯”相對應，二則，也使尾聯所說“於今落釜成何益”有一個意義上的大轉折，點明此詩落腳之所在，使整首詩形成一個有機的整體。而該詩也因頷尾兩聯之異意而達諷刺之正意。
我如此喋喋不休地論說這頷尾二聯之意，只為強調這兩個“空”字所具有的不同含義。久久凝望著尾聯中的“空”，去體味寶釵心中對“徒勞”的感慨，不禁想起二十二回我們所知的那個深得《寄生草》箇中真味的寶釵。試問“徒勞”何意？我們再細細咂摸一下這個“空”字，它不正表明了寶釵對這人世終究不免一場空的悲劇體認麼？
四、正論：寶釵的詩人之眼與詩人之心
上一節從詩本身出發作了一次細緻的揣摩，而現在，我想從外部為寶釵作是詩的心態作一次巡禮。為此，請看王國維先生此論：
詩人對宇宙人生，須入乎其內，又須出乎其外。入乎其內，故能寫之。也乎其外，故能觀之。入乎其內，故有生氣。出乎其外，故有高致。
《人間詞話》之中自不乏精闢之論。我們來看，這段話不恰好可為寶釵作此《螃蟹詠》之心理作一次解讀麼？
詠蟹即是詠人，從詩中我們看到寶釵對世人的諷刺。頷聯“眼前道路無經緯，皮裡春秋空黑黃”揭示世道之險，人心之惡可謂入木三分；尾聯“於今落釜成何益，月浦空餘禾黍香”，其論蟹之結局又是何其清醒，何其冷靜！頷尾二聯，一以正，一以反，一以純粹的諷刺，一以含悲的調侃。二聯共同揭示了這人世的命運，平心而論，這命運未嘗不是一幕悲劇。寶釵說道“寫出來取笑兒罷”，正是其努力超出這一份悲劇而表現出來的冷靜——眾人皆嘆其毒，然而，此詩能“取笑”的背後，寶釵為這一份清醒，這一份冷靜，又付出了多少的心酸與眼淚呢？
寶釵於其《螃蟹詠》中滲入對人世的深深悲憫之情，是以悲劇之眼察人世的缺陷。眾人皆重其“皮裡春秋”，皆以其為“毒”。殊不知，這“毒”，正是“透”。因其透，使其能“入乎其內”，狀蟹而入木三分，是為寫之，故有生氣；而又言“取笑而已”，因其“笑”，又“出乎其外”，不失其青雲之志，是為觀之，故有高致。
如若不能明瞭至此，那麼寶釵此詠，當真只是取笑罷了，當真只是諷刺罷了。而明瞭此點，我們就會知道，寶釵藏其悲情於其謔笑之中，其諷明，其悲隱，斷不可謂不“含蓄”啊。
五、餘論：螃蟹之詠與寶釵其人
由上我們可知，寶釵不止具“詩人之眼”，更具“詩人之心”。而這顆“詩人之心”，使其將悲世之情深藏於心，呈現給世人的只有冷靜之態。聯絡到我們在《紅樓夢》中所看到的寶釵，就能明瞭，寶釵的形象，仍是一以貫之，並非如前所知的，因《螃蟹詠》有一個突然的斷層與矛盾。而從這《螃蟹詠》中所體現出的寶釵的悲情與超越，正是“冷香丸”之冷且香的緣由，也正是寶釵“以理御情”的魅力之所在。寶釵之不同於惜春，不同於黛玉，不正在於此麼？
寶釵此詩顯然高出寶黛的那兩首，關鍵就在它的意境。另兩首都是直白寫食蟹，而這首卻盪開筆端，直指世人；更難能可貴的是，最後卻又著落在蟹的本身。——“月浦空餘禾黍香”，便將整首詩的最終視角，從諷刺轉而悲憐。
我以為，一丈雪從詩的境界下手闡發，是把握了此詩的關鍵，也把握了對寶釵性格理解的關鍵。諷刺世人，實在只是此詩的“表面”而已。
小說第三十八回，眾女兒在寫了《菊花詩》之後，突然寫了三首《螃蟹詠》，小說中寫《菊花詩》之前是有計劃、有準備的，並且篇幅很長，似乎這一章專為《菊花詩》而作，最後出現的《螃蟹詠》似乎完全是出於無意和偶然。但霍氏不這麼認為，他認為《螃蟹詠》是小說中二百餘首紅樓詩中數一數二的重要詩篇，因為它披露出一段史實，即雍正暴亡後的八月二十三，曹天佑在做什麼！（至於如何推論出作《菊花詩》那天是八月二十三，霍氏在其他文章中將專門論及）
霍氏認為《螃蟹詠》這三首詩詠螃蟹是假，諷刺雍正是真。八月二十二日雍正已死，曹天佑大仇已報，興奮異常，又正值秋日，螃蟹正肥，因此天佑飲酒食蟹並作《螃蟹詠》，以諷刺雍正。作者恐後人不解其意，還特將《菊花詩》安排在《螃蟹詠》稍前，並借寶釵之口道出寫詩的宗旨：“又是詠菊又是賦事”，“賦景詠物兩關著”。在寫完《螃蟹詠》之後，眾人又說道：“這些小題目原要寓大意才算大才，只是諷刺世人太毒了些。”霍氏認為，這裡的“世人”並不是指常人，而是指世宗雍正。
霍氏認為《螃蟹詠》與整部小說一樣，具有一喉二歌的性質。它的二歌之一是詠物，它的二歌之二是賦事，因此，霍氏按照自己的理解將這三首詩逐一加以解釋：
螃蟹詠 其三 薛寶釵
桂靄桐陰坐舉觴，長安涏口盼重陽。
眼前道路無經緯，皮裡春秋空黑黃。
酒未敵腥還用菊，性防積冷定須姜。
於今落釜成何益，月浦空餘禾黍香。
試解如下：
桂靄桐陰坐舉觴。
其一：坐在桂花飄香的桐陰下舉杯痛飲。
其二：為了慶祝消滅仇敵雍正而坐在桂花飄香的桐陰下開懷暢飲。此句道出雍正死於秋季。
長安涏口盼重陽。涎口：饞嘴。
其一：都中的饞嘴早已盼望著重陽節的到來了。
其二：曹天佑早已盼望著重陽節的到來了。霍氏認為或許香玉與天佑約定了在九九重陽見面，在《菊花詩》中的《憶菊》中，曾也寫過“慰語重陽會有期”的詩句。我卻不這麼看，我認為九九重陽節只是一種象徵，而非具體某個日子。因為曹天佑快要與香玉見面了，所以才會“涏口盼重陽”。
眼前道路無經緯。
其一：被人煮食的螃蟹眼前，橫豎已無路可走。
其二：雍正此時只有死路一條。
皮裡春秋空黑黃。
其一：螃蟹雖然詭計多端，但並未逃脫被人煮食的命運。
其二：雍正滿腹陰謀詭計、狐疑韜略，卻未能改變他受治於人的命運。
酒未敵腥還用菊。
其一：單憑飲酒未能抵消螃蟹的腥味，還須以菊作為輔助。
其二：此句中的“菊”與“桂拂清風菊帶霜”中的“菊”隱意相同，均為香玉（黛玉）的代稱。這句詩的隱意應該是：單靠酒未能使雍正的頭腦發昏，再加上香玉的慫恿勸導，雍正才吞下了丹砂。
性防積冷定須姜。
其一：蟹肉及蟹的膏黃性屬陰冷，因此食蟹時必須同時吃薑。
其二：句中的“積冷”喻指雍正生性狡猾多疑，遇事冷靜善思。讓這樣的人服用丹砂並非易事，為了防止他“積冷”，所以必須採用激將法。此處的“姜”而不是一種調料，而是激將的意思了。
於今落釜成何益。釜：鍋
其一：螃蟹如今落得被人煮食的下場究竟有何好處。
其二：橫行一時的雍正，如今落得被人治死的下場，這究竟有何益處。
月浦空餘禾黍香。月浦：月光下的水邊。
其一：螃蟹此後不再能享受那月光下水邊上的稻禾黍糧。
其二：雍正帝心黑手毒，處心積慮地集聚起來的財富，今後再也無法享用了。
對於《螃蟹詠》，在“有正本”第三十八回回末總批中，脂硯齋曾批道：
“請看此回中閨中女兒能作此等豪情韻事，且筆下各能自盡其性情，毫不乖舛，作者為錦心繡口無庸贅漬，其用意之深，獎勸之勤，讀此文者亦不可輕忽，戒之。”
霍氏認為《好了歌》中的“世人”是調侃“世宗雍正”，所以《螃蟹詠》中所謂的“諷刺世人太毒了”中的“世人”自然也是指雍正。而雍正是如何與這“橫行公子”相勾掛，霍氏認為，是通過賈環。在小說寫到眾人放風箏一節中，他先用鳳凰風箏與探春，美人風箏與寶、黛相聯絡，然後襲人又說：“昨兒把螃蟹（風箏）給了三爺（賈環）了”。
賈環在書中是何人呢？賈環奪嫡。
小說第七十五回寫到中秋賞月，賈府閤家在一起玩擊鼓傳花的遊戲。花傳到寶玉、賈蘭手中，他叔侄兒人分別吟了一首詩，得了誇獎。賈環後來也得了機會佔了一首詩，甚得賈赦喜歡。賈赦不但賞了他很多玩物，還拍著賈環的頭說：“將來這世襲的前程定跑不了你襲呢。”賈政聽說後忙指一事岔開，脂硯齋在此批出：“便有輕輕抹去也。”霍氏認為，這句話是書中濃塗重抹之筆，批書人囑咐讀者切不可輕忽。
賈赦的話初聽起來毫無道理，因為賈赦家有賈璉，賈政家有寶玉，他們都是賈環的兄長，且賈環還是庶出，榮府世襲的官無論如何也輪不到賈環。然而在歷史上，以庶廢正不乏前例，如雍正就是矯詔篡位，所以在朝野一直有“雍正奪嫡”的說法。脂硯齋曾批，此書“以小喻大，以家喻國”。霍氏認為作者正是以榮府爵位的因襲喻指國家皇位的因襲。雍正原是皇四子，而賈環卻是老三，霍氏認為，在榮府兄弟排行的問題上，作者曾設下了小小的埋伏：
榮府分賈赦、賈政兩支。賈赦有一個兒子賈璉，賈政有三個兒子賈珠（已故），寶玉、賈環。兩家兄弟是分別排行，所以賈政家寶玉排行老二，賈環排行第三。然而兩家的姊妹卻是大排行，元春（政家）、迎春（赦家）、探春（政家）、惜春（敬家）。這種兄弟小排行、秭妹大排行的問題，霍氏認為這正是作者的狡猾之筆。
如果將榮府的兄弟改為大排行，那麼順序就是賈珠、賈璉、寶玉、賈環，賈環正好是第四。如果將寧府算在內，對兄弟進行大排行，那麼順序就是珍大爺（賈珍）、璉二爺（未將賈珠計算在內，所以賈璉一直被稱之為璉二爺）、寶玉和賈環，賈環仍為第四。作者之所以在兄妹排行問題上如此煞費苦心、用盡心機，正是因為明講忌太露，所以才用了這種狡猾曲折的表達方法。
作者因為痛恨雍正，才將賈環寫成是小老婆養的，賈環行為猥瑣不堪且排行第四。作者深恨“四”字，因為此字隱指的就是皇四子胤禛（即雍正）。在小說第二十一回說到丫頭蕙香的名字時，作者借寶玉之口恨道：“正經該叫‘晦氣’罷了……明兒就叫‘四兒’，不必什麼‘蕙香’‘蘭氣’的……沒的玷辱了好名好姓。”批書人脂硯齋在此批道：
“又是一個有害無益者，作者一生為此所誤，批者一生亦為此所誤，於開卷凡見如此人，世人故為喜，餘反抱恨，蓋四字誤人甚矣，被誤者深感此批。”
小說第七十五回敘及賈環“專好奇詭仙鬼一格”，其父賈政謂其有如“曾為道士的曹唐再世”。這正與史料上記載的雍正自幼酷愛煉丹學道相吻合。霍氏認為，賈環正是雍正作皇子時的形象，而賈赦所說庶出的賈環跑不了世襲的前程正是隱指皇四子胤禛奪嫡篡奪皇位之事。
霍氏認為，作者讓賈環與螃蟹、四兒、雍正帝相關聯，又讓小說中雍正帝的主要化身的薛蟠為螃蟹宴備料，正是為了說明他們吃的是皇賓有螃蟹，或者說他們潑醋擂姜欣喜若狂吃的這個“橫行公子”正是皇帝本人。儘管他內有身披鐵甲、手持長戈的御林待衛（鐵甲長戈死未忘），外有雄武強大的八旗軍（多肉更憐卿八足）；儘管他巧設伎倆，費盡心機用種種手段將政治對手窮治於死地（皮裡春秋的橫行公子）；儘管他慾壑難填，吸盡天下民膏，以致養得腦滿腸肥（蟹封嫩玉雙雙滿，殼凸紅脂塊塊香），最終卻難逃被納入蒸鍋、送至他人席上作菜的命運。而將送他入黃泉的，正是他的香玉娘娘（堆盤色相喜先嚐）。
這三首《螃蟹詠》表面上是罵賈環，然後將賈環與四皇子胤禛（雍正）陰謀篡位相映照，繼之又以歡宴之日與雍正駕崩之日同置一天來佐證，霍氏認為，作者正是要向讀者交待，他們如此興致勃勃吃的螃蟹是皇帝雍正本人，正如那句“煙雲模糊處，樓閣自分明”。