如何證明自己是否在虛擬的世界裡？類似問題早在公元前350年左右，同時由柏拉圖和莊子都提出過。

柏拉圖的洞穴寓言，也就是經典的囚徒困境是這麼說的：

有一批人猶如囚徒，世代居住在一個洞穴之中，洞穴有條長長的通道通向外面，人們的脖子和腳被鎖住不能環顧，只能面向洞壁。他們身後有一堆火在燃燒，火和囚徒之間有一些人拿著器物走動、火光將器物變動不居的影像投在囚徒前面的洞壁上。囚徒不能回頭，不知道影像的原因，以為這些影子是“實在”，用不同的名字稱呼它們並習慣了這種生活。當某一囚徒偶然掙脫枷鎖回頭看火時，發現以前所見是影像而非實物；當他繼續努力，走出洞口時，眼睛受Sunny刺激致使他什麼也看不見，只是一片虛無。他不得不回到洞內，但也追悔莫及，他恨自己看清了一切，因為這給他帶來了更多的痛苦。

這是西方哲學上首次探討這樣一個問題，我們所看到的世界真的就是真實的世界嗎？

而在東方，則有莊子的莊周夢蝶也在探討同樣的問題：

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

莊子夢中幻化為蝴蝶，忘記了自己原來是人，醒來後才發覺自己仍然是莊子。究竟是莊子夢中變為蝴蝶，還是蝴蝶夢中變為莊子？

也就是說，人如何認識真實？如果夢足夠真實，人沒有任何能力知道自己是在做夢。

到了近代，唯物論開拓者笛卡爾說了一句非常著名的話：我思故我在。

笛卡爾的這句話，從一定程度上能夠解決題主的問題：我無法否認自我的存在，因為當我思考自己是否存在的時候，我就已經是存在的了。

一個人（可以假設是你自己）被邪惡科學家施行了手術，他的腦被從身體上切了下來，放進一個盛有維持腦存活營養液的缸中。腦的神經末梢連線在計算機上，這臺計算機按照程式向腦傳送資訊，以使他保持一切完全正常的幻覺。對於他來說，似乎人、物體、天空還都存在，自身的運動、身體感覺都可以輸入。這個腦還可以被輸入或擷取記憶（擷取掉大腦手術的記憶，然後輸入他可能經歷的各種環境、日常生活）。他甚至可以被輸入程式碼，‘感覺’到他自己正在這裡閱讀一段有趣而荒唐的文字。

有關這個假想的最基本的問題是：“你如何擔保你自己不是在這種困境之中？”

回到題主的問題，我們如何才能證明自己並非處在虛擬世界呢？

重點在於這個虛擬世界是否符合我們的認知。

假如這個虛擬的世界是符合我們認知的，那麼就代表我們所感覺到的一切都是這個虛擬世界給我們模擬出來的。

也就是說，這個虛擬的世界必定是存在邊界的，就像一臺電腦，記憶體是存在上限的，你無法讓任何東西超出這個上線，這樣就會導致記憶體溢位。

理解了以上前提，題主的問題就非常容易破解了。

大家都知道π是一個無限不迴圈數，當我們世界出現“無限”這種數字的時候就證明虛擬的世界的記憶體必然會被存在的這種數字撐爆導致“記憶體溢位”，然而並沒有出現這種情況，所以我們能夠確定我們的世界是真實的而不是虛擬的。

就好比有人跟你說：“上帝是存在的，因為你無法證明他不存在。”一樣。

我無法證明這種虛擬的世界是不存在的，但你也無法證明這個虛擬的世界存在。

這個觀點很新穎啊，就像先有雞還是先有蛋？其實不用證明也無法證明，人類這個生物有自我思想，但是大腦控制的思想又是不是別的我們不知道的存在的物種在操縱大腦呢？細思極恐，所以活在當下吧