美國是資本主義國家，市場經濟國家，全球一號強國。她是世俗（法律）與宗教並存的國家，只不過法律比宗教的作用更廣泛更大。

美國法律規定人作為個體擁有獨立、自由與民主權利，更強調人的權利，即人權。所以人出生後就是國家的了，父母只不過是代替國家作為孩子的監護人而已，在父母撫養到十八歲後（即成人後）就可以讓孩子自由發揮自己的能力，父母可以不必撫養了，即沒有撫養責任。在這一過程中，父母不能打罵小孩，不能限制小孩自由、不能囚禁小孩，否則就是違法，如果小孩舉報或鄰居舉報或警察發現就會面臨刑事訴訟，國家或地方法院就會取消父母監護人資格和麵臨牢獄。

美國社會福利健全，特別是醫療養老，所以美國小孩沒有贍養父母的義務和責任，大人也不需要自己小孩贍養，不過很多大家庭都是住在一起。一般家庭老人要麼在敬老院，要麼在家的社群養老，他們的公共福利也很健全。

美國社會也是很重視家庭的，只不過表現的形式跟中國的不同，他們也宣揚父母之愛，只不過跟中國社會的大有不同，當然相同的地方也很多。

至於孝道在美國社會是沒有的，他們沒有中國那麼多經典的關於孝道的文字記錄。他們強調自食其力，講究個體的自由與獨立，靠也是靠國家。當然也有很多家庭是住一起的，他們父母與子女的感情也很深厚，只不過美國父母對於子女的干涉與指導少很多，子女對父母的愛也比較純粹。

中國父母對於子女的成長干涉太多，特別是成年之後的戀愛與婚姻，而引發很多社會問題。

比如彩禮問題，比如婆媳關係，比如生育問題。這些問題在美國是不敢想象的，如果父母干涉孩子戀愛或者婚姻如果較真男的或女的是可以起訴的，面臨的也是刑事案件。父母只有祝福的權利。

但畢竟美國社會是以個體為主的，不像中國以集體為主，以家族為主，當然美國也有家族，而且他們的家族力量和文化比我們更甚。而我們這些年似乎被外來文化衝擊得支離破碎。美國社會的人們對生活的理解跟我們也有很大的差異。

所以美國其實也有孝道文化，只不過在本質上和表現形式上跟我們都不同而已。

首先本人，堅決不承認國外，包括美國，沒有孝的思想感情，只是名詞不同吧！自然界，尚存在烏鴉反哺，羔羊跪乳。何況是人類，是擁有高智慧及豐富感情的高階動物。所以，孝與愛一樣，是人類的報能。也可從狹義講，孝也是一種大愛，即後代尊敬愛護上一代。

不錯，美國強調個性自由，兒女人格獨立，甚止用法律加以強化。但我從不相信，母親瑪麗亞，不愛女兒露絲及兒子湯姆。反過來講，露絲及湯姆不愛母親瑪麗。當瑪麗住在養老院，打電話要見兒女，兒女不可能推脫，不給媽媽買禮物。老布什總統常誇讚兒子小布什，小布什總統何嘗不感恩老布什呢？這就是孝，是愛的傳遞，也是愛的反饋，是人類正常的思想感情。

當然，我們反對打著孝的旗幟，干涉兒女的自由，戕害兒女的人格。但我們更反對，打著反封建專制的旗號，踐踏優秀的傳統文化。

美華人和禽獸的性質很接近，不符合人性，所以美華人變態多！一個對父母都沒有責任心的人，你指望他對別人有愛心，指望他對社會負責人？

美華人的牲口性、侵略性是他們的文化潛移默化的結果！

我同學一家移民美國了，關於這個問題，我還專門和她聊過。

其實人性是一樣的，但文化不同。

美華人認為孩子與自己是平等的，要與孩子做朋友，可以和孩子沒大沒小地玩在一起。我們稱父母為“家長”、“高堂”，都有高孩子一等的含義，我們可以哄孩子、逗孩子，但不能放低身段與孩子做朋友。特別是父親，和孩子說話不苟言笑，板著臉，一輩子都要扮演“嚴父”的角色。

美華人更多的是陪伴孩子成長，讓他在融入社會之前對社會有一個基本的認識。當孩子與自己認知不同，不會認為冒犯了自己的尊嚴，忤逆不孝。

記得我同學帶孩子回國，當時這孩子只有8歲，典型的黃香蕉。外表是華人，內在完全是西方化的美華人。當時他和別的小朋友爭吵起來，那個小朋友捱了媽媽一頓打，而他一直在和他媽媽——我同學說自己沒錯。我同學把他帶到一個屋子裡，兩人用英語交流了好長時間，孩子出來後主動和那個小朋友握手講和了。

在美國，子女結婚後，夫妻關係是第一位的，父母也很少打擾孩子的生活。他們在言語上要比華人更願意表達愛和思念，用擁抱等肢體語言傳遞情感。但不會像華人一樣把孝順父母擺在頭等重要的位置。

兩種文化，兩種生活，美國父母與子女各自精神獨立、經濟獨立，與我們的“孝道”文化很是不同。更重要的是養老有社會保障，不會有華人的養兒防老的想法。

我同學還有一些中國傳統的孝順觀念，而她的孩子就很難理解這個問題了。