佛教中智慧為何如此重要？

為什麼佛教這麼重視智慧呢？因為從根本上來說，世間的一切惡，都是源於無明愚痴。而一切苦果，一方面因為有惡不善法為業因，另一方面也要有無明相應，才會呈現為苦。

唯有智慧明利，可以破除愚痴無明。好比暗室之中不可見物，燈亮後一切都歷歷在目，自然沒有迷惑猶疑。

《大智度論》說：“佛法大海，信為能入，智為能度。”又說：“五度如盲，般若為導。”足以看出智慧的重要性。

我們常說智慧不是世間的聰辯，但實際上對二者的區別並不甚知。

聰辯，主要體現在快速的認知與反應能力。所謂耳聰目明，感官上的敏銳帶來認知上的迅速。而反應的迅速，乃至處理問題時能用他人無法想到的方法，都會讓人驚歎其人的聰明。

如果只重視認知與反應的迅速，很顯然會忽略了另一個維度：認知的正確性。智慧關注的，不是認知有多迅速，反應有多敏捷，而恰恰是認知的正確性，以及是否能基於正確認知，做出正確反應。

如果說一個人是否聰明，很大程度上取決於先天的資質，那麼是否智慧，很明顯是可以在後天培養的。我們可以從如下故事中瞭解這二者的區別。

佛在世時候佛陀有一個弟子叫周梨盤陀迦，便以世間聰辯能力較弱而聞名。

周梨盤陀迦尊者甚至無法完整記憶一個偈頌，佛陀耐心教導，方便施設，教他打掃衛生，在掃地時念“掃塵”、“除垢”，乃至只是往左掃時念左，往右掃時念右。

尊者對三寶信重之極，在僧團中日夜薰陶法義，在掃地的過程中便憶念到：心中煩惱，也像地上遍滿的塵垢，而佛法就如掃帚，心地也需打掃，用佛法來祛除煩惱。這樣思維，導致他最終得證阿羅漢。

阿羅漢的智慧是遠超凡人的，因為對法的現見，他們徹斷煩惱解脫生死。這毋庸置疑。但是成了阿羅漢，周梨盤陀迦尊者就變成一個很聰慧的人了嗎？

並非如此。佛世時比丘僧團會輪流差遣阿羅漢大僧到比丘尼僧團中講法，其他的尊者，到了比丘尼僧團中都可以長期流暢地講述佛法，而周梨盤陀迦尊者到了比丘尼僧團，反反覆覆只會講一個偈頌，一個他唯一記得的偈頌。可以看出，他並沒有因為有了阿羅漢這麼深徹的智慧，就成為一個機智的少年。

智慧，不僅在佛教中重要，應該說在社會各個領域都很重要，智慧就象是暗夜中的明燈，沒有它，我們就找不到方向，我們最怕的是什麼？最怕的就是“不知道”，最讓我們恐懼的就是那些未知的領域，比如明天會怎樣？這件事會不會成功？我會不會發生什麼意外？這樣做能不能解決問題？等等等等，所以我們看那些動不動就要去找某“大師”算一卦的，還有那些花很多錢，天不亮就去寺廟裡搶燒頭柱香的，都是衝著“不知道”三個字去的。

我們經常聽到外道的說法，那麼什麼叫內道？什麼又叫外道？二者之間的區別是什麼？這就涉及到了智慧的問題，所謂的外道，就是對世界的認知不正確，錯誤的世界觀導致錯誤的行為，錯誤的行為又導致了錯誤的結果，這樣就構成了一個惡性迴圈。

比如我們看到遠處有煙霧，透過種種經驗判斷，我們最後斷定是著火了，這時圍繞這個結論，就要採取一系列的措施，需要動員相關人員，準備相關裝置，制定種種救火方案，然後奔赴現場準備實施方案，但是到了現場以後才發現，根本不是著火，只是因為有大量的飛蟲在此息棲聚集，我們錯把成群的飛蟲誤判成了煙火，這樣我們圍繞救火所作的一切準備，就都失去了意義，這就是因為智慧不足而導致的浪費。

對世界正確的認知，形成了正確的世界觀，正確的世界觀導致正確的人生觀，而正確的人生觀又導致正確的價值觀，這些都和智慧密不可分，佛教中因為智慧的不同，才被分成了三乘教義，聲聞和緣覺這二乘的智慧，看待世界偏重於痛苦，所以才導致他們對這個世界沒有半絲留戀，這種智慧下產生的觀念，也導致他們把偏空的無餘涅槃做為自己的最終歸宿。

而大乘佛教不同，大乘佛教的智慧看待這個世界是常樂我淨，是永恆的、快樂的、自在的、清淨的，在這種智慧的主導下，信仰大乘佛教的人不會產生逃避的觀念，而他們的最終歸宿也不會是偏空的涅槃，而是那種既不影響自在解脫，而又不影響幫助其他眾生的大般涅槃，《心經》裡把這種涅槃，稱為“究竟涅槃”，二者不同的結局，完全是由智慧來決定的，所以在佛教中，智慧（佛教中又稱為般若）是三乘法義的根本不共法，顯得非常的重要。

在佛教中，很多詞彙都是沒有嚴格定義的。可以由說法者隨心所欲的解說。比如：什麼叫智慧？連最基本的詞彙：比如佛法？空無？都沒有嚴格準確的定義，何談智慧？

一百個人就有一百種不同的佛法，還號稱一切法皆是佛法！

什麼叫空無？亦有亦無？非有非無？無非有無？

這叫智慧？