對照現在就是，現實的無奈！

世界上不是人人的理解懂你，而你自己的內心無人瞭解的時候，你就需要一個渠道傾訴，這就是事實！而牛隻是一個假象的傾訴物件，當時的條件下，他最想想到的只有牛而已！這也就是對牛彈琴的可憐之處

一，自以為是

覺得自己通曉音律，能彈奏出美妙的音符，自我感覺良好，並且以為若牛聽了都會心生歡喜，甚至覺得和牛可以韻律溝通。

二，傾訴物件

實在沒有人懂自己彈奏的曲子，只有對著牛彈琴不會遭到反對，至少沒有反感的情緒表現出來。

對誰彈不重要，無論是誰，反應出來的是彈奏者的心態，牛隻是假借。

——昔公明儀（春秋時音樂人）為牛彈清角之操，伏食如故。非牛不聞，不合其耳矣。轉為蚊虻之聲，孤犢之鳴，即掉尾奮耳，蹀躞而聽。

這個問題，愚以為，當初牟融亦或時人甚至今人，可能多有所誤解，以致不解。古人（如公明儀等），大都清高，厭煩囂。喜尋一蜂飛蝶舞、慢牛食草之清新僻靜處，操琴自娛以舒志，乃是十分自然而然之事，而並非刻意、特意是去對牛彈琴、為牛彈琴耳！

許是及至後來，公偶然抬頭間，發現天地萬物惟鳥為之和鳴，蝶為之附舞，而老牛不為所動！乃至大惑而發感嘆焉——對牛彈琴！遂典傳至今。

後人以此諷喻對方愚笨，聽不懂自己言下之意，常無奈喟嘆甚而慍怒。其實非矣！殊不知，非其所好即無感，無感、無關則難入其耳。亦或對方對你所言者壓根就無知、不懂，你又豈可強求？

不若學公明儀，後轉操蚊虻、幼犢之音，牛始抬頭。豎耳移步，專注靜聽。

我認為”對牛彈琴”是一種好奇心吧，意思是看一看牛對音樂有什麼反應。因為在此之前，有的動物學家對狼進行過實驗，給狼彈琴，當狼聽到這美妙的琴聲時，它表現的很激動，用自己的後腿站立起來，用兩條前腿手舞足蹈，併發出”嗷嗷”的長聲，這聲音要比平時的叫聲美妙多了，這說明狼對音樂是有反應的，當它聽到美妙的琴聲時，心情比較激動和愉悅。除了狼我們見到的海豚，狗，猴，大象等都會對音樂有反應。因此，”對牛彈琴”也就不足為奇了，只不過是牛豪無反應，或許牛心理有反應，只不過是沒有表示罷了。具體還有哪些動物對音樂有反應，還有待於動物學家在做一個真實的實驗才能清楚，我相信，有反應的動物一定不在少數，那就讓我們在今後的實驗中拭目以待吧！

“對牛彈琴”是東漢學者牟融的代表作之一，《牟子理惑論》中的一則故事。比喻，對不講道理的人講道理，對不懂得美的人講美，不懂音樂的人談音樂，對外行人說內行話。諷刺人講話時不分場合，不看物件。對不能理解你的人，亂講一通，白費口舌、白費力氣。也有教你見人說人話，見鬼說鬼話的意思。

原文是:公明儀為牛彈《清角》之操，伏食如故。非牛不聞，不合其耳也。轉為蚊虻之聲，孤犢之鳴，即掉尾、奮耳蝶躞而聽。這段文字的意思是:公明儀為牛彈高雅的音樂《清角》，牛不理會他，沒反應。不是牛不聽，而是牛沒聽懂。這不合牛的本性，所以不懂。或者說牛沒有聽過這種聲音，理解不了。公明儀知道錯了，改彈蚊子、牛虻，牛犢的叫聲之音，這回牛聽懂了，有反應了。掉尾轉頭，小步行走，往來徘徊，悠哉悠哉。這說明對牛彈琴得選對曲調，得入牛耳。做任何事情，都必須看物件，因人制宜，因事制宜。

為什麼明知是牛，還要對它彈琴那？因為孔子說:有教無類！任何人都有受教育的權力，都是可育之才，都有聽到大道的權力。傳道者也不能看人下菜碟！應不分貴賤、聰愚，都平等對待，都講一樣的道。至於能不能接受，理解，頓悟，那是學者的事了。傳道者也使終堅信任何愚笨如牛的人，只要肯學道、向道，肯努力都有機會得道。有時傳道者也會有些變通，使道易於一般智慧者理解，這樣能擴大受眾，讓更多的人得到大道的教化。

世間的大智慧，大道都是想通的。但在不同的環境與人群所表現卻不盡相同。比如孔子的思想，聖經的思想，佛經的思想，本來它們說的都是同一個天，同一個地，同一個人，同一件事，但用各種語言與思想表現出來卻相差很大，讓另一個地域、國家的人無法理解。這就是一種思想要在某個地域，某個人群傳播得先易於當地的人理解，聽懂。得容入當地的語言，當地的思想，當地的風俗，才能廣泛的傳播。也許這些大智慧的聖人都來自同一個地方，用同一種語言、思想，只不過當他們被派往某地傳道後，改用了當地的語言與思想，傳播宇宙間的絕對真理。世間的道只有一個！道又是千千萬萬的。為了讓那些不能理解道的人理解道，就幻化出了無數個道（道理）。

這就是見人說人話，見鬼說鬼話。見牛就得用牛能聽得懂的語言。見華人，就用中國話，見外華人就用外國話。用相互能懂，能理解的語言才能交流，溝通，才能把自己的思想傳給他人。