扶搖直上，莊周夢蝶到擊缶而歌，我們在文字裡的莊周就是那個凌駕在逍遙之上的靈魂。

在遺留下來的文章只言中，我們可以看到另外一些細節

之二蟲又何知？——《逍遙遊》

#外人的不理解

吾生也有涯，而知也無涯——《庖丁解牛》

#生而為人的短暫

故天下每每大亂，罪在於好知——《胠篋》

#天下未平

一方面是五十頭牛為餌飽濟黎民，一方面又是吾廬獨破又願大批天下。

某種時刻莊子也是那個山水文辭間的華夏文人。前者寄情批判和自我放逐，莊周心有樂土長歌大夢！！

莊子是中國戰國時期著名的思想家、哲學家和文學家，道家學派的代表人物，主張清淨無為，代表作為《莊子》，又名《南華真經》，其中的名篇有《逍遙遊》《齊物論》。與道家學派創始人老子合稱“老莊”。他的思想主要體現在名篇逍遙遊和齊物論中。還有很多寓言，莊子的文章特別善於用比喻的修辭把複雜問題簡單化，讓人特別容易理解接受。同時莊子提出的“內聖外王”對儒家產生了重要影響。

個人覺得莊子是逍遙的，因為他看透了名利生死富貴人生，他在乎的東西很少，算是古今精神人身都非常自由的人。而且我覺得如果莊子都不算逍遙，那麼誰才是逍遙的呢？我們試著從一些寓言小故事來解讀下莊子的思想。

首先是莊周夢蝶。原文——昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

譯文—— 過去莊周夢見自己變成蝴蝶，很生動逼真的一隻蝴蝶，感到多麼愉快和愜意啊！不知道自己原本是莊周。突然間醒過來，驚惶不定之間方知原來我是莊周。不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢中變成莊周呢？莊周與蝴蝶那必定是有區別的。這就可叫作物、我的交合與變化。莊周夢蝶是至人無己的一個表現，追求閒適自由。

然後是《莊子與惠子游於濠梁之上》原文—— 莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：“鰷魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”

這場辯論中莊周的人樂魚亦樂的邏輯推理純屬詭辯，莊周完全是以藝術心態去看待世界的，典型的“移情”作用，莊周是把自己的快樂移栽到魚的情緒上，反過來更襯托出莊周的快樂。——我開心就好，其他的不管

第三，鼓盆而歌。這個小故事說明莊子認為人的生命是由於氣之聚；人的死亡是由於氣之散，他這番道理，姑且不論其真實程度。就以他對生死的態度來說，便遠在常人之上。他擺脫了鬼神對於人類生死命運的擺佈，只把生死視為一種自然的現象；認為生死的過程不過是像四時的執行一樣。在當時能夠如此看待生死的真的不多。

莊子一輩子都在追求自由，但我們知道絕對的自由是不存在的。莊子在《逍遙遊》中一直強調“有所待”，以達到“無所待”的境界，但即便是鯤鵬這樣的龐然大物也是“有所待”的，莊子也不否定這一點，所以莊子所追求的絕對自由是沒有達到的。但我始終相信，莊子是離自由最近的那個人！

人分真至聖賢愚不肖六個層次，唐玄宗把莊子封為南華真人，為歷代主流所推崇，真人二字世人無所疑義；真人者，洞悉天地陰陽之變，有調撥乾坤之能，而無左右世態之心；順天之道，承地之德，忘情於自然，尋樂於本真；所思所言異於常人，為時人所嬉道！緣其人真而異人假，莊子是逍遙的，也是孤獨的，然而這種逍遙有時略兼有嘲諷之故意，隱於大市必同於市井，標新立異有欲逍遙而逍遙不及之嫌！無論如何，莊周之逍遙比之世人是足夠逍遙了！莊周非蝶，必蝶為莊周，逍遙的人邏輯是渾沌的，思想是清晰的，想必如此！莊子臆想個故事記載於冊，中海有帝，其名渾沌，南海北海二帝為報其恩，強為渾沌開鑿眼目欲使其能觀山川之秀，世事繁華，不七日，渾沌死！莊子暗比渾沌，不願他人奪其本來，楚王請相而拒，慧施忌相追尋莊子三日無果，後莊周自尋惠子，說:神鳥怎麼會看的上貓頭鷹一隻腐爛的老鼠！莊子的逍遙是孤獨的，連最好的朋友都不理解他的志趣所在！莊子的逍遙或許也是痛苦的，他所追冀的道還在自我的思索中……所以寫下了如此汪洋恣肆的浪漫文字，那裡有文學上奪人眼目的逍遙，更有哲理上透人心神的逍遙，也有他詭辯上似乎孤獨痛苦的逍遙……

逍不逍遙在於心。

這裡要講禪。心中放不下，看著多自在的人也算不上自由。

你說他不逍遙吧，他有官就是不做，不想被束縛。你說他逍遙吧，他還怕這怕那的弄個假死。你管你老婆是什麼人呢，你逍遙過日子就是唄。

所以呀，你不是莊子，我也不是魚。逍不逍遙得問他自個。