先說答案：

老子的思想，是要社會合於天倫，自然淳樸，才可得以長治久安；

孔子的思想，是在社會失去了合於天倫的基礎之後，透過以“禮”為核心的人倫秩序，保持社會得以生存發展的底線，不至於因為妄為使得社會一步一步陷入徹底的崩潰。

兩者的區別在於，老子的思想，直接源於伏羲的道易思想，是錨定於亙古不變的天地的，要求通天徹地的合道而為的聖王帶著一群思想樸素天真的嬰兒般的社會成員共同謀求社會的進步，對於那些妄作妄為者，執而殺之，使社會上的人不會受到那些妖妄之輩的蠱惑，保持自然合道的心智狀態。

孔子的思想，則是由道易思想隨著社會的發展而演化而來，孔子的思想，開創自黃帝，在黃帝時期，伏羲開創的農業文明已經高度發達，食物的高度豐富帶來了人口的爆發式增長，原本平等的社會分工，隨著資源佔有資源分配的差異，產生了階級分化和階級固化，天下為公的玄同社會退化為人人為私的社會關係，同時，社會關係的不斷複雜，需要一種新的社會體系來維持社會秩序，促進社會發展，於是，黃帝垂裳治天下，建立了以“禮儀”為核心的社會治理體系，這一體系經由周公制禮，孔子立教，終於由孔子集大成，被後世稱為“儒家思想”。

黃帝以後，周公、孔子、孟子、荀子以“禮儀”、“仁義”為核心的人倫思想，是在天人兩分的時代，不得已而為之。

那麼孔子的思想是怎麼推匯出來的呢？

是人倫效法天倫推匯出來的。

天倫秩序

在老子集大成的天倫秩序中：

宇宙裡，有且只有一個天；

天像母親那樣生育並慈愛的衣養萬物；

天地對萬物從不會偏愛哪一個更多些，也不會偏愛哪一個更少些；

而萬物也追隨這天地的節律生、長、成、亡。

所以，天倫社會，聖王循天無為，社會里的百姓跟隨著聖王的指引，依照自然的節律生存、發展。

人倫秩序

到了人倫社會：

天下只有一個合道的，對百姓具有無限責任而不是無限權力的天子，這就是天無二日，國無二主；

天子像母親那樣，像疼愛自己的孩子那樣，疼愛百姓，這就是仁者愛人；

天子效法天地那樣，為公而不偏私，這就是天下為公；

同樣，百姓也應該尊重追隨有道的天子，也就是所謂有道明君，而那些無道昏君，則不被承認為天道的代言人，會被推翻；

補充

孔子的思想和老子的思想，都一脈相承於伏羲開創的華夏民族的道易的思想文化，只是適應的時勢不同而已。

換句話說，老子的思想，讓我們知道社會發展的最高階的階段，是什麼樣子，老子的思想，讓我們在發展到社會最高階階段之前，不至於像歷史上那些背道而馳的民族一樣，消亡在毫無思想底線的時光中。

老子和孔子思想的區別，一句話就講完：孔子注重人德，老子注重天德。

孔子是儒家思想最重要的人物，儒家強調人的道德。孔子認為人應該具備仁義禮智信等各種美德，作為君主也要仁愛臣民。人要守禮法，懂尊卑，他希望建立一套完整的以人的道德和美德來維持的一種社會秩序。孔子是教人做好人，注重的是人道。

老子的道家思想是不分好人壞人的。注重的是自然規律，符合自然的才是最好的。舉個例子，狼吃羊，是否殘忍，只有人才有殘忍的概念的，動物沒有這樣的思想。狼吃羊是天性，不存在殘忍不殘忍，狼不吃草，要是不吃羊狼就不存在。既然老天讓狼這個物種存在於地球上就一定能夠有它的道理，存在即是合理。狼吃羊符合天理，所以老子看來是沒有善與惡的區分。

在治理國家方面，老子注重無為而治，一切遵循事物客觀規律，按照自然規律辦事。統治者要做到不擾民，讓人民做到休養生息。所謂天德就是指的自然，一切按照自然之道辦事，把老子的道家治國思想發揚光大的是唐太宗。

總之，孔子注重人道，老子注重天道。孔子和老子雖然是不同的學派，具有不同思想。但是他們都是中華文明的優秀代表，他們的思想是中華民族智慧的結晶，直到今天依舊是閃爍著智慧的光芒！

老子與孔子根本就不是一個量級！老子講的是宇宙法則，孔子講的是做人的發則！故道德經雲:人法地，地法天，天法道，道法自然。