沒有這麼大的頭，不要亂帶大雨，自己沒有這麼大道行，自吹自擂吹大自己了不起。部分人就是這樣。一個人名稱大過修行，一個人享福多過負出。會相反結果。

但自己給自己戴高帽子的人太多，GDP數字多報點還是可以的，夜郎經常自大，自吹自擂。別人做的我可以說是我做的。自古都是通病，報喜不報憂。

人的思維有侷限性，對沒經歷過的事物，需要依靠已知的經驗來思考。打比方說，和南方沒見過雪的孩子怎麼也講不清楚雪，他們頭腦裡沒有雪的概念。再打個比方，對沒見過月亮的人，你用手指著月亮讓他看，他卻只看你的手，以為你的手就是月亮，結果還是沒看到真正的月亮。這個比喻有點誇張，但佛經裡佛祖的比喻就這麼說的，世界上各種佛法都是船，目的是幫人到達智慧的彼岸，上岸船就得丟掉，覺悟後經書也不再重要，但世人看不到覺悟的彼岸，就把經文當做目的，執著於佛法而不能成佛。

“井蛙不可以語於海，夏蟲不可以語於冰”、“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”這都出自《莊子》之說。其意都是形容目光短淺、知識狹隘、見聞少之人。由於文字表達通俗易懂，喻意一目瞭然，民間流傳甚為廣泛。

如果都囿於淺顯的去理解，而不深究其語在生活中如何去踐行的話，知其義反而為造成你的妄自尊大、語出驚人，讓旁人當你是“井蛙、夏蟲，”而不以你為語。

我認為人還是謙遜、低調一些為好。孔子說：“三人行必有我師”就是對人認知的侷限性很好的詮釋。聖人都如此謙卑，我們還有啥理由去狂妄自大的呢？

人的認知侷限於空間、時間、地理位置、見聞、所學知識，“人無完人，金無足赤”，不知就不知，虛心請教一點不可恥，可恥的是不懂裝懂，誇誇其談，有很多人在說他人是夏蟲、井蛙時，不自知自己才是真正的井蛙、夏蟲！

歷史上有一個關於認知侷限性最經典的故事，出自晉惠帝司馬衷之口，就是司馬㦤的重孫。在他稱帝的某一年，鬧饑荒，民間百姓無糧可食，朝中大臣把此事呈報給晉惠帝：“沒有糧食吃的百姓扒樹皮，吃草根，更有甚者為了填飽肚子去吃觀音土而被活活脹死”。晉惠帝很替百姓擔憂，思索很久問身邊大臣：“百姓無粟米充飢，何不食肉糜？”（百姓沒有米糧可以充飢，為什麼不去吃肉糜粥呢？）。我們權且不去說如此皇帝有多昏庸，說此話有多荒唐，只去理解從小錦衣足食的皇帝，當然不知道糧食會有短缺，這就是他食物的富足侷限了他對食物短缺的認知（如果一個多學的皇帝，當然會知道民間的疾苦）。

譬如從小城裡長大的孩子，對農村的農作物及生活方式等都不瞭解；農村長大沒有離開過家的老農，也不會了解城市。人總有走不到的地方，總有你見不到的事物，由於時間、空間的侷限性，想要讓自己離井蛙、夏蟲遠一點，只能不斷虛心學習，不斷提高自己，博覽群書這個途徑！

我比較愛把事物講通俗些:有些人的本質若是夏蟲這類，活到老，學到老這句話就不適用於他。這類人，縱使看變這世間萬物，走過世間山水，心裡眼裡也還只有自己。

不就是說目光短淺嗎？何必轉彎摸角。思想深遠的人不一定有好的結果，而容易滿足的人卻能活得很自在更長久，這就是我的態度。

西漢司馬遷在《史記》中稱莊子（莊周）的文章喜好採用寓言形式來明理，“井蛙不可以語於海，夏蟲不可以語於冰。”這句《莊子》中的話，就有寓言的某些特徵，從中可以看到莊子作為道家人物的思想脈絡。

“大與小的哲理”莊子喜好用極其誇張的手法來展示寓言故事中的動物，比如《莊子》內篇第一篇《逍遙遊》中的鯤鵬展翅可達幾千裡，一旦起飛可到九天之上。這裡的井蛙與大海，就是大與小的對比關係，井蛙生活區域很小，目力所及就是井口那麼大，你跟井蛙去談論無限廣闊的大海，井蛙沒有大海的形象思維，那怎麼能夠理解大海的寬廣呢？加以引申，就是不同層次，不同理想的人，由於目標大小不同，所以無法達成結果的一致。

“道法自然”。自然界的大道，必須遵循事物的客觀規律性。道家主張“上善若水”，就是因為水能夠服從自然界的固有形態來塑造自己的執行軌跡，而不會與自然本身發生衝突。這裡的前提條件是，水必須遇到自然界的實體。而莊子所說的蟲子，只能生活在短暫夏天，它的生命期限無法到達結冰的冬天，沒有遇到冰凍的可能，怎麼能夠與夏蟲談論冰雪呢？就像水離開大自然，就不會有道家“上善若水”的結論。

“逍遙自在”。如果說老子的《道德經》苦澀難懂，那麼莊子的思想繼承發展了《道德經》的精華，同時化難而易，思想體現得更加具體。無為的出世（或者說是入世的更高層次）思想體現在避世的逍遙自在。就像井蛙與夏蟲，雖然空間有限，生命短暫，但是它們活得閒然自得，幸福自在，為什麼非得去與大海和冰天雪地相比較呢？難道大海和冰凍的天氣就是幸福快樂的彼岸嗎？換而言之，適合自己的才是最好的，不要羨慕別人的風光無限，你怎麼知道別人風光背後的無奈和痛苦呢？