冒昧回答。首先說佛學；在佛經裡記載無量劫以前就有佛法。我們這一劫是由釋迦牟尼佛所創，佛學廣大無所不包，其實佛也就是心，所以釋迦牟尼佛在成道時才說；眾生皆有如來德相，只因妄想執著，不能證得。意思是我們每個人都是佛，就因為被慾望，嗔恨，愚痴，等等覆蓋不能見性，也就是不能見到我們本心。

佛學都包括；智慧，懺悔，消業障，大乘，小乘，天人乘，顯宗，淨土，禪宗等等很多，但祖師大德也要遵循因果規律。

再說禪學；禪學也叫禪宗，也是釋迦牟尼佛教法裡的分支，因為佛祖講法，迦葉尊者微微一笑，佛祖就把這一脈傳給迦葉尊者了。禪宗宗旨，直指人心，見性成佛，不立文字。再傳到第二十八祖達摩大師時來到，中國，達摩大師也是中國初祖，後來傳給二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信，五祖弘忍，六祖慧能，才應了達摩大師所說，我本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。到六祖慧能大師才禪法大興。

只代表個人意見。

佛學是“教”，屬於一個大的文化系統，禪學則是“宗”，是從佛“教”這個大體系裡具體出來的分枝，我們可以這樣理解，佛學相當於是一個藥品倉庫，裡面有各種藥品，可以治療各種疾病，而禪學則相當於是倉庫中存放治療某種特定病症的專區。

我們現在講“宗教”，乍聽之下，好像都帶有一定的唯心色彩，或者會直觀的認為是一種迷信，是與科學相違背的，這是我們多數人下意識的感覺。

其實從文化角度看，這種認識是片面的，按二者的邏輯關係，應該叫“教宗”才對，因為是先有了“教”，然後才出現了“宗”。

“教”是指教理，也就是我們常說的理論知識，我們在學校的學習過程，也是遵循這個規律，先學淺的，再學難的，先博學，後專精，最後學位越高，點就越集中，這世間一切的學問知識，莫不遵循這個規律。

佛學就是這樣，從法相基礎學開始，包括阿毗達摩、中觀、唯識、如來藏等等，這些都在佛學的範圍之內，各類經典中既有佛陀親自宣講的經，又有各大菩薩所著的論，還有後世歷代祖師所撰的疏、注等等，這樣就以經為核心，構成了一個個完整的體系，這樣就是佛學中“教”的來歷。

禪學準確的講應該叫“禪宗”，後世人演化出的所謂“禪學”和“禪宗”其實已經不是一回事了，後世的禪學多數流於口頭，也叫口頭禪，而真正的“禪”指的是“宗”，也就是宗旨，這是實實在在的修行，和耍嘴皮沒半點關係。

這意思是說，“宗”強調的是行為，所謂“弱水三千唯取一瓢飲”，由博入精，這和“教”已經不一樣了，“教”上面我們介紹了，強調的是理論，相當於把通向目的地的各條路線研究透，知道每條路正確的走法，而“宗”則是從這麼多路線當中為自己選擇一條最適合的來走。

所以這個“宗”就相當於是一扇門，從此一門深入，永遠不再變更，這是行的特點，我們常說一條道走到黑，還有不見棺材不落淚等等，講的都是這個意思，總之就是將自己的選擇堅持到底。

佛教傳入中國以後，逐漸被分為了十個宗派，禪宗就是其中之一，所謂“禪宗”，就是佛教中以參禪為宗旨的宗派，他們的修行方法最終確定為參禪，其它一概不論，透過參禪悟到釋迦牟尼傳下的無上法門，以達到最終解脫的目的。

其它宗派意思也差不多，比如象淨土宗，以唸佛為宗旨，持念阿彌陀佛名號，念念相續，念念不斷，藉助阿彌陀佛的廣大願力，最終往生西方淨土，到了那裡以後，就可以獲得更好的修習環境，避過三惡道的襲擾以及輪迴的痛苦，保證一生即可成佛，其它象律宗、華嚴宗等都差不多。

透過上面的介紹，我們可以看出，佛學的範圍大，禪宗的範圍小，佛學相當於是一座綜合醫院，而禪宗則相當於醫院裡的某個科室，佛學面對的是每一個眾生，只要想得解脫的，不管是誰，都可以到佛學這座醫院裡來求助。

禪宗不一樣了，它專門解決那些慧根很深厚的眾生，因為禪宗立宗之初佛陀就有言在先，這門教法是不立文字，屬於直指人心，見性成性的教外別傳法門，所以禪宗看起來好像都是一些公案故事，挺有意思，也不難，實際上它的門檻是很高的，一般的智慧根本就打不進去。

不過從概念上來講，我們瞭解這些也足夠了，具體怎麼選擇，還是要看自己的意願，如果以娛樂為目的呢，當然也可以讀一些禪宗公案來消遣，但如果真的要想有一些感應的話，還是要謹慎選擇，以免走彎路，以上僅為個人觀點，說的不一定對，希望大家及時批評指正！

佛學是佛法的總稱，禪學只是其中的一個法門。中國佛學有八大宗派，八大宗的修行到最後，都不離當下的一念清淨心。

禪學是達摩祖師傳入中國，其修行法要是：不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。

故六祖慧能祖師言：不識本心，修法無益。只有識得不生不滅的本心，安住於本心，才能修出不生不滅的佛果。