詞語來源:孔夫子提出的“親君子，遠小人”。並教導他的弟子做君子之儒，勿做小人之儒。那時的君子，是官紳貴族階級。小人是最廣大的普通勞動人民。孔夫子的意思是，要巴結極少數官紳貴族階級，為統治階級服務。要遠離最廣大的小人百姓，不能與勞動人民為伍。這段話，一是體現了孔夫子教育的政治本色，和服務物件。二是背叛了華夏先賢尊重，關心，輔助廣大小人百姓的民本思想和相民傳統，滋生中國最早的官僚主義論調。現在又復活孔子之道，重祭官僚主義鼻祖。這是中華民族最大的不幸。

凡事都別太絕對，遠小人，小人也有我們學習的地方，至少可以看到小人是怎麼樣整人的，從此吸取教訓，何況你沒有親近他之前你怎麼知道他是小人呢？近君子，難道君子就是聖人了嗎？對你來說是君子，對於和你對立的人而言，或許就不是君子了。我說得對嗎？個人觀點，如有不同意見歡迎下方留言評論交流

君子的定義是講道義，兼仁愛。並且有才能。平常時，君子謙虛謹慎，在發生各種利益選擇上面，君子能表現出他們的高尚品質。

因此，如果事先確定這是一個君子，那麼生活中親近他無疑能讓自己的能力也獲得提升，並且不會有受利用的風險。

而在上者能夠親近君子，則能讓君子心懷感激，對你盡心盡力。以思報答。

相反的對小人的定義是自私自利，只要對他有利的事物，他不忌諱用任何卑劣的手段，並且對使用這樣的手段從不會覺得羞愧。

無論古今，人們對小人都深惡痛絕。然而生活之中，市井之間，朝堂之上。無處不存在小人的蹤跡。對於和小人，世世代代的狠批，都無法阻止小人的出現。

那麼只能找找小人的特徵，用合適的方法規避小人的戕害了。

孔子說：君子喻於義，小人喻於利。

孔子一生都在跟小人做鬥爭。教育學生一定要講求仁義，不能淪為小人，他說君子與小人的區別在於君子只講求道義，小人只看重利益。總結得精闢有力。

如何應對小人，真是古往今來，誰也不能規避的問題。

對於用人者來說，小人就是自己團隊裡的毒根。為自己利益影響正確發展的策略。用眾人的損失滿足自己的慾望等等。即便不能影響管理者定的正確策劃，也會腐蝕團隊，降低團隊工作的效率。

諸葛亮出師表諫蜀後主說：親賢臣，遠小人。此先漢所以興隆也，親小人，遠賢臣。此後漢所以傾頹也。先帝在時，常與臣論此事，未嘗不嘆息痛恨於桓靈也。

歷史上每在朝廷即將滅亡時，史書中總會出現一些小人的身影。

因此對於用人者來說，揪出小人，遠離小人，無疑是非常重要的事情。

而普通人，則有著必須接觸各式各樣小人的危險。那麼又該遠離還是親近呢？

孔子說：唯女子與小人難養也，近之則不遜，遠之則怨。

他認為跟小人的交往跟追求年輕女孩的時候差不多。親近的時候他就不尊重，遠離的話他又會怨恨。結合在生活中，很有道理。

所以對於生活中的小人，既不能斷然遠離，也不能過於親近。

也就是對生活中的小人可以打打招呼，但不能讓他了解自己的情況。這樣的話只要自己對他的利益沒有影響，他也就不會對你怎麼樣。

如果過於親近，讓他了解了自己的情況，那麼小人就可以想辦法將你套入他設計的圈套，做有利於小人的事。

而如果遠離他，對他表現出自己的憎惡，那麼小人就會怨恨你而想法子對你施害。

特別在小人屬於自己上司的情況下，遠離法要見效的話就只有換工作這樣一條路了。

如果你與小人已經站在了對立面，有了鬥爭的時候怎麼辦呢？

曾國藩說：君子與小人鬥，小人必勝。在君子惟有守正以俟命而已。

他認為君子不能跟小人纏鬥，因為君子有諸多仁義的顧慮，而小人不在乎用任何的手段，因此，君子是鬥不過小人的。

五代時馮道寫有一本《枯榮鑑》中有幾句話可以借鑑：1.小人畏於烈，奸恆施自敗也。2.佯懼實忍，外恭內忌，奸人亦惑也。3.仁堪誅君子，義不滅小人，仁義戒濫也。4.以奸治奸，奸滅自安；伏惡勿善，其患不生。

第一句話說小人怕的是比他們更厲害的，也就是你強他就弱你弱他就強的定律，因此要制服小人，要用法使自己比小人強大。

第二句話說在小人面前假裝害怕，恭敬。掩藏住自己厭惡他的想法，這樣小人也會有所疑惑而不敢輕舉妄動。

第三句話說仁愛能使君子受制，道義卻不能讓小人滅亡。所以在有利的態勢下，除惡務盡。仁義這種東西千萬不能濫用。

第四句話說，用小人的辦法治小人，或者是說利用小人與小人去纏鬥。對付作惡的人不要用善良的辦法，這樣禍患就不會發生了。古今貪官，自私自利，可以說就是小人了。周星馳《九品芝麻官》裡有一句臺詞說：“貪官要奸，做清官要更奸，不然怎麼鬥得過他們呢？”。

因此遠離小人是最好的選擇，但在無法有效遠離小人的情況下。先既不親近也不對立的相處是正確的選擇。而面對小人的挑釁時，不能有半分的手軟。不能有一絲期求小人能改過的心理。

完工，以上觀點，請視己身情況自行選用。