通行版的改得變味了，一字之差，天差地別哪！

如本章的‘祭祀不輟‘與帛書版的‘祭祀不絕’，意思能一樣嗎？

還有第一章第一句：通行版是’道可道非常道’；帛書版是：‘道可道非恆道’，‘常’與‘恆’是兩個完全不同層次上的描述，差遠了……

要研究還是研究‘馬王堆帛書’的《道德經》才更好，更原味，更真理！

一、原文解讀

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之於身，其德乃真； 修之於家，其德乃餘； 修之於鄉，其德乃長； 修之於邦，其德乃豐； 修之於天下，其德乃普。 故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

說文解字：

建：立朝律也；

拔，擢也；

輟，中止。

何為真？合乎天道自然為真反之為假；

長，久遠也；

邦，國也；

豐，滿也；

解讀：上一章說天道甚夷而人道好徑，總是想取捷徑，如此久而久之則生盜心。天下人皆如此，國家豈能不大亂。那怎麼辦呢？這一章具體回答。

1.善建者不拔。一個國家若想治理的井然有序，希望千秋萬代，那就必然要建立合乎天道的法律制度，不將天道從法律制度中拔出來，也就是說我們建立法律制度一定要合乎大道規律。如果我們做不到，那麼社會就會失道而大亂，而後治亂又複道，總是如此迴圈往復！所以我們常說某些亡國之君為無道昏君，反之則稱之為有道的聖賢明君。最大的區別在哪裡呢？就在一個“道”字；善抱著不脫，就是抱道不離；子孫以祭祀不輟，我們人類能夠不死嗎？老子說不能，萬物生於道而又復歸於道，除了道不生不死，其他萬物皆有生死，自然之理。那麼我們就坐以等死嗎？不然，可以透過子孫傳承，將我們的理念一代代傳下去視為不死。後世子孫祭祀天地祖宗的目的就在於此！

2.修之於身，其身乃真。我們不離大道，做人做事能夠抱道不離，那麼我們的言行都是符合天道自然的，自然是可以長久的，視為真。為什麼真可以永久呢？打個簡單比方，真的種子可以發芽而假的種子只不過是擺設，毫無生命力。古人說先有真人後有真言，只要華夏民族有一個真人存在，華夏文明都可以不亡，這也可以解釋為什麼幾千年來許許多多民族都消亡了，而我們卻總是可以涅槃重生，為何呢？因為不管是處於廟堂之高還是處江湖之遠，華夏從不缺真人，很多得道之能人異士層出不窮。

3.修之於家，其德乃餘！前面說個人，這句進一步擴充套件到家庭，一個家庭里人人能夠效天法地，家庭和睦，那麼家庭的德行不僅可以福澤家庭還能澤被他人，是為其德乃餘！

4.修之於鄉，其德乃長。每一個家庭都能和諧，那麼由一個個家庭組成的鄉，也就會民風純樸，德正以教人，鄉風自然可以久遠的傳承下去。一個家庭可以富足子孫延綿，一個鄉也是如此可以善治，進而擴大成縣，縣擴大成郡，最後成為一個國家。中國古代，儘管長期戰亂更換統治者，實際上對鄉村的影響一直不大，都是鄉村自治。這種理念的影響可謂至深！

5.修之於邦，其德乃豐。再擴大至一個國家，社會和諧，人口不斷繁衍增長，自然就會影響到他國。一是自然的影響就是向心力，二是武力的影響，因為落後之人是很難改變自己思想的，我們雖然不會主動攻伐別人可別人會來攻伐你，所以老子雖然講道講德，但他老人家從不放棄武力，故一直將兵道穿插其中，只是告誡說不得已而為之！

6.修之於天下，其德乃普。什麼是天下呢？並不是指單個國家，而是指所能探知的國家總和！這句話意思是說若普天之下的人都抱道不離，大道的光輝就如同太陽普照大地一樣。

7. 故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。治身～治家～治鄉～治國～治天下，層層遞進，但本質都是一樣的，唯一不能缺的就是道，能夠明白其中的道理，那麼一切都迎刃而解，事事順暢。如今我們國家在選人用人亦是如此，及其重視基層經驗，你不當鄉長就不能做縣長，你沒做過縣長便不可能晉升省部級，你不懂得如何治理一個省，何以可以為國家掌舵。後世儒家”修身齊家治國平天下”的理論即源於此，道德經稱之為萬經之王並非徒有虛言乃實至名歸。

8.吾何以知天下然哉？以此！我為什麼能夠知道天下執行之法則，對天下了如指掌，就是如此啊，一通百通，舉一而反三。有道者德厚，德厚者昌，可以永恆，如是！

二、給我們什麼啟示

我們華夏文化玄妙精深，早就給我們指明瞭康莊大道，對於治理國家已經說的很明白了。自滿清統治華夏，300年來只為滿蒙貴族服務，私心過甚，“寧與外邦不與家奴”，早以丟棄了天下，背離大道而讓臣民矇昧，。故西方堅船利炮一來，民族幾乎被嚇破膽，一百多年來仍然有不少人一切皆以歐美為美。讀經典最根本目的在於重拾華夏文化，知其然亦知所以然，文化是一個民族發展最根本最持久的源動力，也是一個民族區別於其他民族的根本，不找到自己文化的根，要想超越進而引領世界是難以持久的！