因為人類社會的發展也和上學一樣，幼兒園、小學、初中、高中、大學、碩士、博士然後再來個博士後什麼的。

你琢磨琢磨，原始社會的人能跟現代人是一個看法嗎，別說原始社會，就算能穿越回不用上千年也就幾百年前，你拿個手電筒，人家都得把你當神。

我們的祖宗在原始社會想的那是很簡單的，只要是一切他們沒有弄明白的東西，那都是神，而這個思想也遺傳到了今天。

這也就是原始宗教理論的萬物有靈和多神崇拜。

可以說，從宗教是哲學之母、宗教是藝術之源這兩句話中也能看出人類社會的發展程序。人類社會的發展也是從矇昧走到今天的，如果否認這樣的過程，也是不客觀不科學的。

就象《什麼是科學》的作者說，沒有基督教就沒有現代科學一樣，要認識到宗教以至更早的神話對人類的啟迪作用。

就象你幼年時的看法能和現在一樣嗎。

人類社會的發展也是一樣。

神話是口耳相傳的文化傳承--在沒有文字的年代裡，而哲學是反思的產物，因此，說神話是哲學的一個組成部分也不為過。神話從口中定格到紙上是一個漫長的過程，而這個過程中，神話經過口耳相傳，真象早己面貌全非，但有一點不容懷疑:神話人物和事蹟曾經存在過。基於此觀點，夏朝一定存在過，大禹治水也一樣……神話在文字之前，但它可以用“畫”的形式傳承，於是，壁畫、圖騰，都是神話到文字的連結部分，而這一切，都是人類不敵時間而產生的活動。如果有人壽幾千歲，那可稱其為時間老人，而他娓娓道來的正是以時間為線索的事兒，那其中有……

哲學是源於神話傳說。在遠古遠古的時候，人類認識是侷限的，就拿中華文化的總源頭易學而言，相傳是河出圖，洛出書，人祖伏羲遠觀天文，近察諸身，無外乎遠觀近察，鑑於社會生產力的不斷髮展，勞動技術的不斷改進，人類一方面不斷突破認識侷限，另一方面就不斷突破思想認識。或是不斷突破思想認識進而指導人類改進技術，總之相輔相成。

若說蘇格拉底時，把哲學從對大自然的神秘探索轉移到人自身，開創了人文主義哲學，他的哲學還帶有神秘主義色彩，那麼到了歐洲中世紀時，哲學就漸漸從神學清晰的脫胎出來了，據說伽利略得益於天文望遠鏡的提高為牛頓力學提供了堅實的基礎，論證了日心說，被稱為“科學之父”、“現代科學之父”。而哥白尼在哥倫布等Nautilus家發現地球是圓的，進一步提出了“日心說”，因為得罪違背了以《聖經》為教義和以亞里士多德地球中心說的宗教神學教條的認識，而被活活燒死。可見神學承載著哲學、科學的發展，同時也桎梏著哲學的思索，科學的探索，但是哲學指導了科學不斷用事實打破神話的禁錮。

羅素有個形象的比喻，說，哲學是介於神學與科學之間的紐帶，神學解決不了的本來都變成了不可改變的教條的這些部分就成了哲學的任務，而科學是解決現實的已經認識的規律定律使其服務於人類。

總之，就問題而言如此回答便是，哲學源於宗教神話而在發展中又衝破宗教神話的桎梏，也就是哲學地地道道的必然脫胎於神話的。因此從其先後上，肯定是先有神話傳說的。一方面神話是哲學的源頭。另一方面宗教神話也反制約著禁錮著哲學科學的發展。

神話在我們現代用理性分析是具有真理性否，因而可以予以批判，卻不知現代理性是從神的真理從西方的整個唯心主義體系批判中發展成為科學的認識。至於中國的神話現代人企圖用現代的理性作分析罷了。所以是達不到有系統的有序地發展。所以一般為人意所支配。所以東方的多神教一般是人性的化身。或為階級性的神。不是基督教永恆的神性，但體現人性的無限完善即為神性。由此可見，人性善是片面的，因為人性本質事原罪的存在。

在回答這個問題前，我們首先要了解，什麼是“哲學”。

哲學這個詞語及學科概念，最初來源於古希臘時期的哲學家畢達哥拉斯，他創造了希臘語詞彙“Φιλοσοφία”，原意是“熱愛智慧”，後衍生用來代表那些熱衷於觀察世界，發現世界及創造發明並改造世界的人和行為。這一概念後來被古希臘自然派學者（包括柏拉圖在內）廣泛使用，故而自然派學者成為了西方世界最早的哲學家和西方哲學思想奠基人。

在自然學派的學術意識中，有極為明確的一點，即“哲學”包含對世界的認知與解釋。而古典神話的作用，恰恰就是先民對於客觀世界的主觀認知並誇大解釋，雖然在內容上充滿著唯心主義與形而上學的謬誤，但它依然是對客觀世界的初步認識——換句話說，神話是觀察世界的開始，是哲學中自然學派的意識起源。

然而隨著現代學科的分類發展，在現代分類學中，哲學已經慢慢發展成為具體解釋人類社會活動發展規律的人文科學學科，而神話只能在文化學的領域內原地踏步，成為了解古代民族心理和民俗學的“化石遺蹟”，兩者在功能上已經完全分道揚鑣，不能再視作同一學科的不同分支上下求索了。

開始人們信"天"，後來有人說:"我能讓你 們和天之間交流"，又建立了系統，再後來又有人說:"不是你們所以的請求"天"都會迴應，"天"忙不過來的，我們自己能改善的得自己完成，"天"不幫懶人的"。這個人就是------