一陰一陽之謂道，是託名孔子《易傳》之辭。

諸子百家，百，形容多。其實，據《史記》只有六家：陰陽，儒，墨，名，法，道德。

《周易》，儒家四書五經之一，又稱《易經》。

“一陰一陽之謂道”。由於西漢之後，《易傳》與《易經》合為一書，後世皆誤認作《易經》論陰陽。其實，《易經》卦辭爻辭無“陰陽”二字，陰陽的概念也沒有。

孔子曰，“道不同不相為謀”。令人生疑的是，儒家孔子竟然借陰陽家之道解《周易》，大論陰陽之道。

《易傳》論陰陽，“乾，陽物也。坤，陰物也”。“乾，鍵也。坤順也。” 也就是說，陰與陽，不是對立關係，而是順從關係，陰順從陽。

“一陰一陽之謂道”出自《易經・繫辭上》，是假託孔子所作。意思是：陰陽是一切事物的一體兩面的屬性，它們是一種平衡關係，既不是陰從陽，也不是陽附於陰。任何事物在生髮之前都處於“無”的狀態，無陰無陽，無善無惡，無是無非。一旦呈現出“有像”狀態，則一定是由陰陽兩個方面構成，孤陰不生，獨陽不長，陰陽互根，相輔相成，相互推移，不可偏廢，除非事物消失。故：陰陽無先後，陰陽無主賓。

“一陰一陽之謂道”是從“用”的角度解釋的。“道”有道體和道用，道的本體是虛空的，寂然不動的，虛空則無陰陽；而《周易》是用來服務人類的，所以孔子從“用”的角度來解釋“易經之道”的。

《易經》是講象數的，象數全是陰爻陽爻組成，歷來解卦者，千人解易就有千種說法，所以孔子接著說“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”。但是無論怎麼解釋法，都離不開陰陽，即離不開“易”，也就是老子所言之“道”。

我們知道易有三易：“變易”“簡易”和“不易”。啥意思？

簡易：世象萬物一切都在那幾個簡單的符號裡是為簡易；變易：世事永珍一切都在變化之中，是為變易；不易：所有變化的背後都有一個不變的東西存在這，主導者，這個不易，就是“道”。

那麼，這個道在哪裡？說法千萬種，信啥啥是道。西方人說是上帝，佛家說是如來。上帝與如來都是無所不在，“無所從來，亦無所去”的，他在虛空，在心中。道家說，道即是心，心即是道。是那個寂然不動、無喜也無悲、無善也無惡、無是也無非的心。

所以，所謂修道、求道、悟道，就是內求，向心中去求。而“百姓日用而不知”。老子認為，萬物本身就是道的作用，是陰陽互化的結果。無陰無陽則“化”不出萬事萬物。

《周易》說，“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。這裡的“兩儀”即使陰陽兩種物質。這與老子所云“一，一生二，二生三，三生萬物”意思完全一樣，這個生生不息的過程，就是陰陽互化的過程。陰極生陽，陽極生陰，此消彼長，此長彼消，永遠處於一種平衡狀態，陰與陽，不分主次，沒有主從，是一種相輔相成的關係。

一陰一陽為之道，應更正為“一陰一陽之謂道”，語出《周易·繫辭上傳》。在這裡，它不是指“陰從陽”還是“陽附於陰”，而是指- -（陰）、━（陽）這一運動基本形式——吸引與排斥，如何運動、變化和發展，也就是對“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”內在規律性的高度囊括。例如：

太極為“一”，太極生兩儀就是0與1（陰與陽），在此基礎上分別加0與1，就是“四象”：

0+0=00（太陰），0+1=01（少陽），1+0=10（少陰），1+1=11（太陽）。

在“四象”基礎上分別加0與1，就是八卦：

00+0=000（坤）；00+1=001（艮）。01+0=010（坎）；01+1=011（巽）。

10+0=100（震）；10+1=101（離）。11+0=110（兌）；11+1=111（乾）。

這裡面看起來很簡單，但是它“……與天地相似……範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知……”（《周易·繫辭》）用現代的話說，就是蘊藏著對立統一、質量互變、否定之否定等等之規律。

嚴正宣告：

應該是一陰一陽之謂道，首先說我們為什麼要探討這個問題，《老子》曰:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”探討這個問題就是為了探討生，佛談涅槃，道家貴生，我們活著首先是探討如何生，因為道生一，我們不懂得一陰一陽之謂道，就不明白如何生，只有達到一陰一陽才能領悟生，也就是生生不息，易經所謂生生不息之謂易，生生不息也是長生的意思，《老子》《黃帝內經》都提到長生久視之道，其實只有達到一陰一陽的境界才能感覺到那個長生，才能長生久視，一陰一陽是個組合體，也就是所謂的道體，其實也就是道家追求的境界，我們探討學問不僅僅是想當個學者，應該說是成為一個行者，把理論化為人體的內化，讓自己的身體成為一個道體，這就是所謂知行合一，讓自己成為一個上士，所謂上士聞道，勤而行之。其實一陰一陽在人體是指具體的什麼，《黃帝內經》早就談到了，想知道這些就必須讀黃帝內經，不過這個話題比較長，就留給大家去探討吧。