區別：儒家思想是講先天下之憂而憂、道家思想是講採菊東籬下悠然見南山。儒家天下興亡匹夫有責，道家政治渺小藝術永恆，儒家講究禮儀 尊孔孟之道，道家講求修身養性，有樸素唯物主義。中國漢代以後的統治者所選擇的是儒家，而不是老子的學說。漢武帝從漢初崇尚黃老之術轉向獨尊儒術，一定有其迫不得已的考慮。對他這種被現實政治的具體問題糾纏著的統治者來說，道家的理論與現實距離太大，而儒家理論與現實社會政治過程的差距較小，可操作性比較強。儒家在進行禮樂文化的重建過程中，為鑄造中華民族的審美心理習慣做出了特殊的貢獻。道家文化作為中國傳統文化的主流文化，獨領風騷兩千多年，這不僅在於它體現了中國傳統社會結構的需要，還在於它在中國傳統社會的歷史發展過程中，形成了自己獨特的文化特質。

區別：儒家思想是講先天下之憂而憂、道家思想是講採菊東籬下悠然見南山。儒家天下興亡匹夫有責，道家政治渺小藝術永恆，儒家講究禮儀 尊孔孟之道，道家講求修身養性，有樸素唯物主義。

中國漢代以後的統治者所選擇的是儒家，而不是老子的學說。漢武帝從漢初崇尚黃老之術轉向獨尊儒術，一定有其迫不得已的考慮。

對他這種被現實政治的具體問題糾纏著的統治者來說，道家的理論與現實距離太大，而儒家理論與現實社會政治過程的差距較小，可操作性比較強。

儒家在進行禮樂文化的重建過程中，為鑄造中華民族的審美心理習慣做出了特殊的貢獻。道家文化作為中國傳統文化的主流文化，獨領風騷兩千多年，這不僅在於它體現了中國傳統社會結構的需要，還在於它在中國傳統社會的歷史發展過程中，形成了自己獨特的文化特質。

道家主講了人與自然，人要敬畏大自然，順從大自然，善用大自然。

人要和自然保持一體，不可過多的索取大自然，否則人類就得承受大自然所帶來的災難！比如，單單說大量砍伐樹木重視開發，結果帶來了全球溫室效應，洪災，乾旱；大量開採石油，石油就像是地球的血液，人類過度把它開採，就會引起地質的改變，不少地帶出現地表陷塌，都跟人類索取大自然有關！所以老祖宗很聰明，早早就告訴我們人要與自然合二為一！可是我們後來人不聽，覺得老祖宗傳統落後，最終聰聰反被聰聰誤！

儒家講的是人與人之間的思想，分幾部分講：孝，悌，忠，信，義，禮，廉恥；人應該講信用，守禮節，尊師重道。為人子女懂得孝順父母；為人兄弟要懂尊敬兄長；臣子要忠於君子，所以為人下屬要忠於自己的上司；朋友之間要講信用；為人晚輩一定要對前輩尊敬有禮；當官者要以民為本為百姓著想，做百姓想做的事，憂百姓所憂的事，不可貪汙腐敗！

儒家精髓的思想真的可以治國安邦！

道家思想推崇恬淡虛靜，自然無為精神，達到天人合一的境界。遵從一切隨自然的規律生活，不妄自去隨意改變事務的原來屬性。“見素抱樸（《老子》十九章）”“復歸於嬰兒。·····復歸於無極。····復歸樸。”（《老子》二十八）老子反覆強調“自然、”“無為”。自然指的“一切存在本然狀態。”所謂“無為”不是什麼也不去做，而是依自然而為。“虛無恬淡，乃合天德。純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一，一為精通。合於天倫。”（莊子《天地篇》）莊子所要表達的是要以自然去契合自然思想，一句話就是天人合一境界。道家的人生觀就是追求隨緣就世，一切按自然規律去生活，講究無為而治。自然就是道，道法自然。道家的人生觀是隨世，對於一般老百姓和那些隱士高人很適合，不求仕途聞達，唯以自然法則去生活。平淡，純樸，靜守。儒家思想遵從修身、齊家、治國、平天下的仕途，從而達到“仁、義、禮、智”聖人境界。遍覽四書（論語、孟子、大學、中庸）五經（禮記、尚書、周易、詩經、左傳）就可達到儒家思想，從服於社會，成為材梁之材。子曰：“吾日三省吾身，為人謀不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？（論語·《學而》）”忠、信、禮、義的傳世慧智例示。王曰：“君陳！（人名）惟爾令德孝恭，惟孝友于兄弟，克施有政（可以從政了）。”仁、孝、禮、智從而仕途發達。儒家的人生觀就是仁愛，忠信，禮義的思想。闡教民眾奉從奉行，從而學到領會，從政仕途，為國獻儘自己貢獻。儒家思想鼓勉積極入世，有所做為，對於追求仕途官祿確實非常好。教化人性要“仁、孝、禮、義、智”。與社會和諧相融，上升至愛民如子。仕途光明，功利性太強，怕也不是一般老百姓能達到的。→道家儒家都是從人之本性地理化，宣揚一種思想行為準則，服務於社會大眾，讓人性得以正規，正常化去生活。社會由人組成，社會由人推動發展。

道家講究順其自然，有所為和有所不為，最後達到天人合一的境界。

儒家講究修身、治國、平天下，可以說是積極的出世心態。

道家減負，低下納百川，絕學解惑為無憂。高處往下看，尋根，治未病，守恆。講引力，天道。

儒家增負，學而優則仕，為黃金屋豔如玉。向上，治已病的不學無術，人需進步。講脫穎而出，人道。

俗道兩概論。