在一起過日子如果到了無話可說那肯定是一方引起的問題，時間長了沒有共同語言，提問的一方肯定還是愛這個家，還有你的愛人。

如果是你的問題導致沒有共同話題，應該適當努力改變自己，多溝通理解對方找到讓你們變成這樣的原因然後才能解決問題。

如果是對方的問題到這樣，那你要仔細考慮他的問題你能不能接受，能接受就多多包容，不能接受那就應該考慮這段婚姻是否應該繼續，如果一直這樣下去整個家庭都會過的很累，有些事情往往說開了就好了。

婚姻在本質上是一個貿易法則：

第一，它遵守自然律，具有自然色彩，有生理基礎；

第二，它有一系列人為的契約。

兩者合在一起，就形成了婚姻。

為什麼會訂立這個契約？

因為在這個契約簽訂以後的執行過程中會有一系列的不確定性——如果一切都是確定的，就沒必要簽訂契約了。

我們知道婚姻是兩個人之間的事情，西方傳統婚禮都是在教堂裡舉行的，而且必須要有一個具有超越性的第三方見證，婚禮的過程就是個簽約儀式，主持婚禮的牧師會問，“不管貧窮還是富有，健康還是疾病，你願意跟他(她)相伴終身嗎？”新郎（新娘）必須回答“我願意”，然後雙方給出了一個承諾才可以交換戒指——契約文字。

婚禮的整個簽約儀式是在一個人們想象出來的第三方——上帝的監督之下進行的，同時，牧師也會問另一個第三方——觀禮的人有沒有異議。如果大家都沒有異議，那麼天上的見證者看到了，人間的見證者也看到了，而且交換了契約文字，合同就有效了，婚姻雙方必須要開始執行這個約定了。

愛=自然律+契約

很多文藝作品把男女間的愛情描寫為一種一見鍾情，或類似於一見鍾情的神秘又極其強大的力量，好像愛只要發生，就一定有自然律的一部分，而墜入愛河的人就完全受制於某種自然律的擺佈了，但我們常常忽略的恰恰是愛的另一半：契約。

弗洛姆（Erich Seligmann Fromm）的《愛的藝術》準確翻譯的話應該是《愛的技藝》：技藝就是需要習得的，不是天生就會的。

用弗洛姆的話說：愛不是一種與生俱來的本領，而是需要後天習得的能力。如果不能真正謙恭、勇敢、真誠和有紀律地愛他人，那麼人們在自己的愛情生活中永遠也得不到滿足——弗洛姆沒有說的是：如果沒有紀律，純粹遵守自然律的愛，一定會陷入到混沌和無序當中。這裡的紀律就是契約。

當我把愛情和貿易相提並論的時候，相信你已經開始皺眉了：愛情這麼純潔、神聖，怎麼是貿易呢？容我解釋一下“貿易”到底是什麼意思。

我們說的“貿易”是一種在一個完整契約下的一連序列為，由於有了契約，在具體價值交換過程中出現的各種變故和不確定性能得以應對。

那麼為什麼要維護這個不變的規則呢？因為只有這個規則不變，交易的行為才可能持續。如果你想終止這個交易，你還要依據這個契約本身的條款。所以，契約維護的是一種程式上的公正，並不能保證區域性和單次的效果。

不知道你有沒有注意到，所有動人的愛情故事不是愛情本身的美滿，而是執行契約本身的嚴格性——這種義無反顧讓我們覺得這是一個美好的愛情。

愛情法則是對於契約的堅守。

契約規定了另外一種價值標準：什麼是“值”。如果針對一次性的區域性交易，你選擇“值”還是“不值”，這是一種標準；如果是整體以維護規則本身作為選擇的標準，那“值”還是“不值”又是另外一種標準了。換句話說，所謂“有意義”就是有利於目標的實現。當你說一件事沒意義的時候，它是不利於這個目標的實現或者是根本就沒有目標的。

當我們問，“什麼樣的愛情是有意義的？”“什麼樣的人生是有意義的？”那一定是說，愛情和人生有一個終極的目標，你現在做的一切都跟這個終極目標相關。

《簡·愛》：契約的故事

“你以為我窮、低微、不美、矮小，就沒有靈魂沒有心嗎？你想錯了，我的靈魂跟你的一樣，我的心也跟你的完全一樣。要是上帝賜予我財富和美貌，我一定要讓你難以離開我，就像我現在難以離開你一樣。我現在與你說話，是我的精神與你的精神說話，就像兩個人都經歷了墳墓，我們站在上帝的腳跟前是平等的，因為我們是平等的。”

我們不妨用《簡·愛》的這段話來說明什麼是“意義”：這段話的最後設定了一個終極價值目標——上帝。按照眼前的標準，羅切斯特富有，簡·愛貧窮；羅切斯特沒有受傷之前長得很帥的，簡·愛又矮小還不漂亮。這顯然不是一個公平的貿易，也不是一個等價交換。

但是世界充滿不確定，換到另一種情況，比如羅切斯特所有的財富化為灰燼，瞎了一隻眼睛，還斷了手臂，那麼價值的天平就發生了改變，原來的價值標準不成立了。所以，需要在這種不確定易變性之上找到一個終極價值標準。在簡·愛看來，他們的肉體、外在身份以及財富都是可變的，但他們的靈魂不會變而且是平等的，這才是一個真正平等的價值交換。

所以，著名的愛情故事《簡·愛》其實是一個契約故事。