莊子的妻子去世，惠施前去弔唁，看見莊子像簸箕一樣坐在地上鼓盆而歌。惠施說：“和妻子生活了那麼久，如今人沒了，不哭就算了，還要鼓盆而歌，太過分了吧。”

莊子回答說：“不是這樣。最初本沒有生，甚至本沒有形，甚至本沒有氣。氣、形、生是逐漸演化的，有了生然後有死。這是再正常不過的事，就像世間有春夏秋冬一樣。如今妻子不過是迴歸於初始，如同寢於巨室，若我嚎啕大哭，不是太不通命了嗎？”

這段故事反映出莊子一個很重要的觀點，那就是取消一切觀念上的差別，才能到達絕對自由，這種絕對的自由近乎道。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬事萬物都來自那個巨室——道。若是執著於物與物，物與我之間的分別，就會離道越來越遠，只有非物，非我忘物忘我，物我不分，與物俱化，才能“乘天地之正、而御六合之辯、以遊無窮者”。

所以莊子不為妻子的死亡而哭泣，是因為他認為不應該哭泣。有氣而有形，有形而有生，有生而有死，道就是這麼運轉的，難道要為道的運轉而哭泣嗎？那實在是太不知命了。

莊子的這一理論，非常唯心，實則是肯定了人類意識觀念的生成，都源於宇宙中唯一的精神實體，而接近這一實體的方式只有一種，就是消除意識產生的種種分別。這種境界恐怕不容易達到。

這件事在《莊子·至樂》篇中提到過，後世概括為“鼓盆而歌”。

莊子的妻子死後，他的朋友惠施來莊子家弔唁。結果發現莊子並沒有傷心欲絕，而是坐在地上，拿著一根木棍，一邊敲著瓦盆，一邊唱歌。

不單單是常人難以理解，莊子這樣奇怪的舉動，就是他的朋友惠施，也是不得其解的，當時就責問他，這樣做是不是太過分了？

莊子的回答，才是這個故事的重點，原文如下:

察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒笏之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而為死，是相與為春秋冬夏四時行也。

在莊子看來，他媳婦兒本來是沒有生命，沒有形體，沒有氣息的。只是在恍惚之間，才有了氣既，進而為形，又變化為生命。現在又變而為無。就像春夏秋冬，四季輪換一樣，是一個自然變化的過程。她現在又迴歸大自然，靜存於茫茫天地之間，我自然就沒必要哭了嘛。

這種在很多人看來，完全是神經病一樣的解釋，從科學角度自然是無法解釋的。這反映出了莊子對待生死的態度。人的生死離別，就和自然而然的輪換一樣，是一種很正常的現象。雖無法解釋明白，至少這裡反映出了莊子對待生死的從容和通達。

究其原因，莊子認為萬物皆有氣構成，氣聚合而為生，氣散而為死。這和《周易》中的陰陽之道，皆有清濁二氣構成有一脈相承的關係。即清濁二氣分為陰陽，陰陽交融即為道！

換句話說，人死了只是氣散了。又迴歸了它的本源大自然，只是從一種存在方式變換成了另一種存在方式而已。如果因此而悲傷，反而顯得不夠通達聰明。

所以在莊子的生死觀中，生和死都只是人存在的兩種方式，從生到死，不是生命的終結，而是存在方式的轉換。也就是說，並不是沒有悲傷的感覺，只是莊子對生死離別的理解，和芸芸眾生不一樣罷了。

關於莊子的更多理解和認識，可以參考中華書局出版的《莊子集釋》和《莊子補正》。

這個故事出自《莊子·至樂》,原文如下：

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。

惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”

莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”

文章很簡單，這裡我就不翻譯了。

其實這篇文章深刻地體現出了中國傳統文化《易經》中的“變易”，即宇宙萬物皆是在不斷變化的。

所以莊子不愧是一個得道真人、覺醒開悟者，他很清醒地看到了這點。

無獨有偶的是，同一時代裡，遠在印度的佛陀釋迦牟尼也覺察到了這個點。

釋迦牟尼在他還是王子的時候，就是因為看到了人之生老病死之苦，之後又見到修行人之超脫之境界，所以決心出家修行。

在佛經中，釋迦牟尼稱世間的這種情況為“無常”。

佛經中說:“諸行無常,是生滅法”。

《涅槃經》雲：“一切眾生跡中，象跡為上；是無常想亦復如是，於諸想中最為第一。”

所以，我們懂得無常、觀修無常極為關鍵，它是一切修法的重中之重。

“無常”是這個世界的真理，是誰都不能改變的客觀規律。

我們現在還活著的人，百年以後肯定一個不留，不管你是什麼身份地位、有錢沒錢、什麼職業、什麼國家種族等等，這就是我們人類的必然規律。

所以，在清晰明白了“無常”的真相後，如果能夠徹底對“常”的執著，才能生起出離心，從而成為一個真正的修行人！