你認為人際交往中，應該"巧詐不如拙成”嗎？你怎麼看？

我這個人在一生都堅守拙成。因為我喜歡雪中送碳，不願意錦上添花。這個做法本身就拙笨吧！與這些在低谷的人相交，有利益嗎？可是我收穫了終身的朋友。而不是以利益相互的朋友。

巧詐和人交往是能快速成功。成功的同時，也失去了人品。人貪心不足，後患無窮。貪慾種子會發芽生長。應該珍惜生話賜予你的，不要索求太多，物慾太盛。物慾太盛造成靈魂病態，心無寧靜和快樂。手中有大量黃金，仍不滿足，不要學會點金術。被慾望之繩梱得緊緊的。不能擺脫貪婪人性，幸福已在掙扎中失去原本的色彩。無度索求終歸零，失掉了生活的真諦卻不自知。

人之求利情理之中，應取之有道。無視社會法律，規則道德，一味巧取豪奪，只能讓人唾棄！

這要分情況，首先你需要知道對方的人品如何，如果對方是虛偽的，你就應該“巧詐”，對待自己交情很深的朋友“拙誠”比較好。

大音希聲，大象無形。

大巧若拙，大智若愚。

安穩如山，靈動如水。

仁者樂山，智者樂水。

山運乾坤，水舞太極。

神形兼備，意蘊悠長。

誠是天地的大道，是聖人。真誠的人，也是最普通的人。至誠也就是一。因此，誠作為人性的第一美德，把它擴充開來，就可以配合天地而參化育。

誠可以說是真實無妄，是天地的本性。不以二心為體，不以說假話為用。荀子有“內不自誣，外不自欺"的教訓，佛教有“不打妄語"的戒律。哲人說:"獨行不愧對影子，獨睡不愧對衣被"，“從外面省察自己不欺萬物，從內省察沒有欺騙於心"；以及“君子心中，常存敬畏，雖然聽不到看不見，去不敢忽視"等等。這正是《中庸》所說的"不要認為是看見的惡就去做，不要以為是很小善就不去做，君子在這方面很謹慎"。

沒有二心作為內心的純一化，不說假話作為外表行為的純一化，這是謹慎的獨門功夫，也就是心性的純一化。君子要做到，普通人所不知道的而獨自知道的境地，使自己真誠純正。這就是道心的流行，天理的流行。《中庸》中說:誠就是不努力而中正，不思考而有所得，沉著而守中道，聖人就是這樣子。這是天理。又說:誠實的人，選擇善行而不可改變。這是天性。天理只是誠實的流行，天性只是善行的流行，捨棄自己的虛偽而培養自己的真誠，捨去自己的惡行而修養自己的善行。這就是超凡入聖的不二法門。

《說苑》中說:"巧妙的假話不如笨拙的誠實"，巧妙的假話一流進人的智慧裡，怎麼麼能戰勝得了天理?因此，誠信的最好道理理，能夠挽救欺詐的極端。能欺騙一件事，不能欺騙所有的事；能欺騙一個人，不能欺騙所有的人；能騙過一時，卻不能騙過永遠。

曾國藩曾經說:"勤能醫治懶惰，慎能醫治驕傲。這兩個字的前面，必須有個誠來立足根本。立志要把這事懂得透徹，辯得明白，專心誠意去做，就是堅於磐石的難事也能做到，鬼神也會避讓，這就在於自己的誠意了。除儘自己的私心，對待什麼事都能推心置腹，讓人們都明白無疑，這是待人接物的誠實。以誠字為本，以勤字為實用，大概可以免除罪過吧。"

我認為，能期騙一件事，不能欺騙所有的事；能欺騙一人，不能欺騙所有人；能欺騙一時，卻不能欺騙永遠。所以，誠才是人性中的第一美德。

中國曆代學者中，以誠為人生中第一大事的人，首推周濂溪。他論“誠"，周詳博大，高明神聖。他在通書中說：誠是聖人的根本，偉大得與天同一。萬物資助的開端，是誠的來源。元亨是誠的通融，利貞是誠的回覆，大而容易變換，是性命的來源。‘’這是說誠的體形。

《韓非子》裡記載了這樣兩個小故事：魏國將領樂羊攻打中山國，中山國君把其子煮成肉羹送給他。樂羊端起肉羹一飲而盡，而後攻佔中山國。魏文侯雖然獎賞了樂羊的戰功，卻也懷疑起他的品行。魯國國君孟孫打獵時活捉了一隻小鹿，命秦西巴帶回。秦西巴心有不忍，把小鹿放生，孟孫得知後一怒之下將秦西巴趕走。一年後，孟孫卻又把秦西巴請回來當太子的老師，原因在於他對鹿都有憐憫之心，對太子必定會誠心以對。樂羊因為使詐得功，但終被魏王懷疑；秦西巴因為寬仁獲罪，卻得到更多的信任。所以韓非子評價說：“巧詐不如拙誠”。

“巧詐”和“拙誠”放在人際交往中來說指的是一個人的品性，在人際交往中我認為真誠的確是最重要的。無論是交朋友還是主談客戶，對方第一時間判斷的就是你的真誠，因為誰都不希望自己上當受騙。

在生活中，如果一位丈夫第100次說自己的妻子很漂亮，就不如說：親愛的，你穿那件衣服不是很好看。這樣的真誠會更打動妻子。

當客戶向你砍價的時候，你說：如果你不能接受這個報價的話，我只能和其他客戶去洽談。就不如說：我們的工人在質量上不敢有絲毫怠慢，好不容易做出了我們認為滿意的產品，能獲得些許應得的利潤，工人們都希望自己的付出能得到相應的回報。

誠懇的表達出自己的想法，這樣更能打動對方。