我的回答是肯定的。因為《道德經》有許多正能量。

其實《道德經》是寫給“士”的，寫給執政者的。我希望我們的讀書人，機關企事業單位的工作人員，特別是各階層領導都讀讀它。

《道德經》是二千五百年前出爐的，我們今天學習它還不能說是重溫它，因為不同人的“回鍋”，味道是有差異的，只能說是品味它。我們要善於從《道德經》中汲取精華，來指導實踐。

我們可以學會辯證看問題，把握好老子的“無為”思想並非什麼都不做，等著上天的賜予，等著命運的安排，而是要遵循自然規律，遵循事物的客觀規律，不濫為，不妄為。老子的“無為”思想實際還是要有所為的，即“無為而無不為”，通俗些說就是“不做又什麼都做”。要把握無為與有為的辯證法，有所為有所不為。本職所在的該為的必須為，不該為的一定不為。為政要腳踏實地，不要搞政績工程，不整事，不弄景。為的太多，轟轟烈烈，出問題必然就多，順應事物之性的無為少為，是明智的。保持穩定是最大的政績，這就是可持續發展的思想，也是科學發展的思想。

我們可以經常用《道德經》的思想警示自己，不自我表現，不自以為是，不自我標榜，不自高自大，因為“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”，自貴者為人所輕。

我們應該把握“守中”的原則，避免“多言數窮”；避免“正復為奇，善復為妖”一類的左傾或右傾。我們要堅持“見（現）小”“守柔”的原則，不示強，不逞強，做人“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”。 不要追求圓滿，因為“金玉滿堂，莫之能守”，也不要狂妄自滿，因為“富貴而驕，自遺其咎”。

我們要堅守靜重，借鑑不爭、不鬥、善居下處弱、後其身、外其身的思想，置身於紛爭之外，不為榮觀所動，不為利益所擾。

要善於做小事，不把小事做大，易事搞難。要謹慎做事，慎始慎終。

治國理政不要跟人民動心眼，要取信於民。要防患於未然，避免邪惡的東西氾濫而擾亂人民的思想。要遵循天道“損有餘而補不足”，讓貧困的人也能活下去；要減少食稅階層，避免“其上食稅之多”。

國際交往中避免爭強好勝。要慎用戰爭，“不得已而用之” 要“恬淡為上”，“善有果而已”，“勝而不美”，要警惕樂殺人者。

《道德經》有許多正面的思想，可以給我們啟發。但是有些人胡亂解讀，用唯心消極思想、用宗教或迷信解讀它，甚至故意曲解它，所以它反到成了攜帶負能量的學說了。

首先回應一下標題。道德經是道祖老子，也就是太上老君在2500年前西出函谷關時應關令尹喜之邀而著的一本奇書，被後世譽為“萬經之王”。說是“王”，但此王非彼王，因為道德經教導的是柔弱、處下、不爭，也正是因此才會成就“後其身而身先，外其身而身存”，才會“非以其無私邪？故能成其私”的王道。

回到正題。道德經就是道德經，不需要去什麼新解舊解，因為道德經是活的，因著每讀者的年齡不同、經歷不同、理解不同等，會出現不同的人有不同的理解，而任何一個人的理解都是他本人對道德經的理解，而不完全是道祖老子的原意。

哈哈哈哈哈哈

肯定會有幫助的！

華人現在應該把《道德經》作為思想圭臬，重新塑造華人思想境界。《道德經》的迴歸是必然的，是中國傳統文化對社會病的自我修復和自我治療。

不僅是在中國，在歐洲德國，《道德經》被這個嚴謹的國度所接納和吸收，熱度甚至超過中國，《道德經》譯本高達數百種，有人稱“每四個德國家庭就有一本《道德經”！

“按照神聖的道家精神去生活”，這是研究《道德經》的德華人給我們華人的建議。

肯定能，但是能免除受浮躁社會風氣影響，需要有很大的毅力還有定力才行。追求道根本是在修心，免除世間雜念，才能真正悟道，也能更好去入世。

這種東西如果社會不傳播，只是偶爾拿出來講一講，傳媒不歌頌，教育不輸出，人民不口傳心授，法制來約束，那就證明說的都是空話，只能是拿著一張皮去套人民的心緒，堵人民的嘴，實際上還是放大空，放個高尚的牌子在前面擋著，背地裡還是維持現狀，說白了就是不讓你道德感強了，良心變好了，清醒，明白了，更能看透骯髒與黑幕

僅憑一部哲學大作就想改變社會風氣？這顯然是幼稚可笑的一個命題！一個國家社會人民風俗習慣的養成，和整體國名所處的自然環境休慼相關。中國六七十年代的社會風氣好不好？路不拾遺，雞犬相聞，活脫脫就是一個偉大的世外桃源嘛。而如今社會瘋狂發展，物質化與精神嚴重對立，老百姓飯都吃不飽，你叫他研讀道德經這樣艱深晦澀的大雅之作，怎麼可能？

不會，現在的古典已經被改動的烏七八糟了！

越更新現代翻譯，將會越來的離德道遠離，斷送大好的古籍，文化！

建議大家可以去購買以前的二手書籍！越久遠的和現在的書籍內容是不同的！

,社會風氣離不開施政者的誠信辦公，公正執法，行駛權力是為國為民為正義。福利公平公正。那麼，社會風氣良性很多。