秦腔是發源於最基層窮苦大眾的藝術，現在將其唱腔及音樂發展到官方學院藝術，而且居於控制和引導作用，這就是秦腔逐漸脫離人民，走向滅亡的開始。例如，這多年的獲獎劇目的生命力是脆弱的。比起傳統劇目就有天地之別了。

秦腔這門藝術是演出藝術，他的生命力在於受眾，如果說脫離基層受眾，他也就沒有存在的價值了，最終將會走向沒落，甚至消亡！

秦腔脫離基層的問題，和其它地方戲劇一樣。比如越劇以前從民間曲調中流傳而來，貼近眾心，自然親切，現在卻用音樂 整理調節 手段，脫離特色。不然的話，看看浙江越劇院演出，唱腔設計聽上去就象越歌一樣，不及以往，就是缺少了一番韻味。

秦腔，發源於甘肅陝西一帶的民間歌舞，它從一開始的基因裡就是土生土長的下里巴人文化，抒發的是最底層的人民大眾的普世文化價值觀，千百年來，秦腔受最廣大人民群眾的滋育，一步步的發展壯大，成為西北地區最受人們喜愛的文化載體。在秦腔的發展歷程中，不管是從江湖到廟堂，從廟堂在到民間，是人民大眾堅實的基礎，成就了秦腔的梨園佳話，也是人民大眾最廣泛的支援，使的秦腔幾經沉浮，依然屹立於中華戲曲之林。經歷了上個世紀末的沒落，隨著國家對傳統文化的大力支援和人們生活水平的穩步提高，秦腔開始煥發青春，逐步復甦，在這個過程中，依然離不開人民群眾對秦腔的堅守和對傳統文化的信念，最基層的人民大眾依然是支撐秦腔發展復興的最中間力量。但是，隨著城市文化多樣性的發展，秦腔在城市再也難以實現往日的輝煌，於是乎，一些不願意放下身價的大劇團，尤其是在秦腔界具有領袖作用的團體和個人，可是趨炎附勢，刻意逢迎，脫離人民群眾，附庸高雅，在他們的內心，開始有意無意的和秦腔賴以生存的基礎大眾劃清界線，非把秦腔弄成個曲高和寡，脫離基礎的四不像，逐漸的被廣大人民群眾所詬病。面對秦腔存在的各種問題，這些個把秦腔硬生生的脫離群眾的個人和團體，不思從自身找問題，對本身劇目結構失衡、人員基本功欠缺、戲價脫離市場規律的問題選擇性的遺忘，裝聾作啞視而不見，卻恬不知恥的把這些問題一股腦的推給文化多樣性和時代的發展，傳統文化失去生命力，豈不貽笑大方。回過頭來想，自打有秦腔開始，在時代的變遷過程中，秦腔始終能夠適應社會變遷的形式，在一次次的變遷中銳意改革，始終走在戲曲變遷的行列，不僅自身的發展局限進一步得到解決，而且對其他劇種和中國戲曲的發展做出了突出的貢獻。這是因為除了秦腔本身的優秀基因外，當時的改革者和從業者始終從廣大人民群眾的需求出發，遵循事物發展的客觀規律，始終沒有脫離秦腔最賴以生存的人們群眾。在現時的情況下，客觀的說，秦腔確實存在著這樣或是那樣的問題，但出現問題不可怕，可怕的是面對問題，不能夠正視問題的存在，不能夠堅持以廣大人民群眾為基礎這個底線，不能尊重秦腔本身的藝術發展規律，不客氣的說，秦腔離滅亡真的就不遠了。

秦腔流傳於西北地區最古老的劇種，它的唱腔高亢宏亮，民間俗稱吼戲。在陝西、甘肅、寧夏、青海等西北地區大人小孩都能在不經意間吼幾句秦腔，可想而知秦腔在這個地區人民群眾中受棒度有多麼高。

回到主題思想，任何一種受歡迎的藝術它本身就來之於民間民俗並紮根與人民群眾，與當地的民俗民風人文歷史息息相關，常言道：＂一方水土養育一方人＂正因為廣袤肥沃而又氣候乾燥的陝西大地，人們的性格如同其地理特點、氣候特點一樣豪爽，這也決定了所有秦人對秦腔這種適合屬於他們的戲曲或者說文化生活的共同熱愛。重點是強調人們對秦腔的喜愛及天然營造出的那種場景。陝西關中有句順口溜＂八百里秦川塵土飛揚，三千萬秦人共吼秦腔＂。

共吼秦腔的意思是都喜歡唱秦腔，表現為臺上演員唱的認真，臺下觀眾也熱血沸騰跟著吼唱，農村逢廟會、婚喪嫁娶娃滿月等眾多節日，都會有專業秦腔劇團和業餘愛好者甚至有民間自樂班到農村、街道、社群為群眾演出，觀看秦腔的那種場景那種熱鬧勁，真是無法用語言來表達。這可能就是這種特有藝朮的魅力所在，希望繼續發場廣大。

省戲曲研究院出品的由遊西湖改編的秦腔再續紅梅緣就非常好，從音樂設計唱腔各方面都是一流的，只不過人們丟不掉傳統那種唱法，欣賞也學不會現在這種演法，因群眾的文化基礎太差，接受不了高雅的東西罷了。

秦腔經典劇目丟的差不多了，現在不管團社，演員，都在走穴掙錢，忙的唱個唱段就能拿錢，劇團也就經常演些不知道看了多少遍的老熟戲，再說創新，也創的太離譜了，首先戲曲不是歌劇，絕對不能音樂化，包含的非常多，道白韻白，行腔吐字，有很大一部分是曲藝形勢，所以有一個奇怪現象，為什麼很多人喜歡商芳會，楊紅梅，甘肅的羊倌，，因為他們的唱腔很接地氣，雖然他們不會表演，但是群眾要的是那個味，可惜院團是越走越遠。

當務之急是挖掘整理老的傳統經典劇目，草灘面禮，以念為主的戲現在誰唱，捉鵪鶉，誰還演，，戲曲如果失去了自己本有的特色，那他就可以說已經死亡了。