我思故我在——一個人的自我更多的體現在與眾不同的意識中。一個個體的存在感需要區別才能體現出來。為什麼有些人走入人群瞬間就會被淹沒，而有些人無論走在哪裡都閃耀奪目？那是後者身上有自己專屬的印記，清晰，特別，讓人印象深刻難以忘懷。沒有自我的人，是沒有靈魂的人，也是沒有自我存在感的人。會淹沒在芸芸眾生中難以辨別。我思故我在——這句話是對的。

我思故我在，是用中國的文字語言翻譯過來的外國哲學論文，因為文體與字數限制，可能會不被人理解。其實這句話的中心思想就是，人的意識決定了你感覺到你的存在，感覺到世界萬物的意義。如果一旦失去了意識，那對你本人來說也就等於一切不復存在。

其實很多哲學家都是智慧卓越的人，他們所有的理論都是有哲理的。並非象某些書中片面的解釋為唯心與唯物。誤導公眾以為一提唯心論就是可笑的痴人說夢。

這是一個人類運用已有思維去探討整個世界的主觀規律。

說白了就是人類為了自己在這個世界生存，而給自己打氣兒的這麼一個學科。

我思故我在這，句話的意思我們可以簡單的理解為，因為我們思考，所以我們才存在。

這句話從很深的層面，揭示了人類對自身存在的迷惑。

從現代的量子糾纏理論所強調的核心理念：

量子理論證明了這個世界只有在觀察者有意識的觀察它時，才真正的有意義。這就完美的融入了主觀觀察者的因素，形成了哲學與科學的一個不可思議的奇妙接點。

這也讓人不禁感嘆“我思故我在”的深刻意義。

我認為是完全正確的！幾千年來，人們誤以為我們生活的這個世界是物質的世界，這才是最大的錯誤！正如釋迦牟尼所說，這是一個顛倒夢想。

首先，我思故我在中的我，不能理解為個體的我，而是與天上天下，唯我獨尊，中的我一個意思，是指真我，也可叫做真如夲性，如來，道……它是宇宙萬物的起源。

佛陀在菩提樹下開悟，即是明白這個道理，佛說諸佛入世，皆為一大事而來，即入佛知見，也是為讓世人明白這個道理，用一句話概括就是：宇宙萬物，皆是當人當下一念變現，萬法皆是我自已，沒有哪一法不是哪一法！

心經闡明的也是這個道理，這個世界是個幻像，是因你的一念分別心而幻化成的二元對立世界，而我們的心（真如夲性），夲來是一塵不染的，它大而無外，小而無內，盡虛空遍法界都是它，它無形無像，卻沒有任何東西不是它。

它可以用空來表示，但非頑空，是可以生出妙有的空，也可以叫一真法界，宇宙萬物都是假的，唯獨它是真的。好比道家說的無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦……道生一，一生二，二生三，三生萬物……這裡的無極，道，指的就是這個東西。

中國古人認為，萬物一氣耳，意即萬物分解到最後，就只是一模一樣的氣狀物，這與現代量子學不謀而合，佛陀也說，萬物皆地水火風四大假合，其實萬物雖形態各異，但分解到最後，都是一些基夲粒子，沒有差別，之所以會形成各式各樣的形狀，是因為組合的方程式不同而己。

當代學者劉豐教授認為每一個空間都是上一維度空間的投影，我們生活的這個三維空間是四維空間的投影，而最高一層的投影源，即是我們的心，這可以說是用科學語境闡釋了佛陀的智慧。

人活著的終極目標就是認識真我，用佛教的話即明心見性！好比一個屋裡有冰箱，電視，微波爐等各種電器，能使它們各自產生作用的，並非電器夲身，而是看不見的電！我們人會動會說會走會思考，並非因為這個肉體，而是裡面的真如夲性在作用，明白這一點即見到如來。

人在“不思善，不思惡”，即將粗念細念全斷時，這個世界是不存在的，正如許多修煉人在靜到極處便會“虛空粉碎，大地平沉”，你稍一動念，世界便會產生，故佛說，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電；凡所有相，皆是虛妄……道德經亦指出徹見夲來的方法：為學日增，為道日損，損之又損，以至無為，無為而無不為……意思是你若求學問，知道的越多越好，但若想求道，則用減法，思慮越少越好，清靜無為才能見到真我，宇宙萬物皆真我所化，它無所不能……

《我思故我在》——

《心即理》——

東西方思想家們，在《真諦》的意義下，智慧的境界一判高下；而在思維的路徑上，一路偕行，西方演繹出主義，東方誕生了道德；《主義》的終極是“物我”未來，《道德》的終極是“我心”未來；仍是東方卓爾。

《對與錯》，是物件的知識層面的判斷，它是《概念》的；

《是與非》，是規律認識，是概念演繹串聯的同一本質演進過程，它是《真理》的；

《道與德》，是主、客體的價值同化歸納，是中國智慧對人類本質及其規律性的總結，它是《真諦》的。

範疇不同，評價體系不一樣；用語也不一樣。

“我思故我在”，是對意識現象的本質屬性的判斷；

意識的整體性反映在它既是概念的、也是真理的和真諦的，還是意識的、即它的再意識性；它自有客觀性。

從《我思故我在》本意，它是對意識能動性的主體宣示，這就夠了；講對錯，一開始就將意識歸結到道德範疇，出格了。