書法是文化，有深厚的內容需要品。展覽體講究視覺衝擊力，狂怪醜陋的東西就隨之而來了。因為這些東西很招人眼呀！

“無意於佳乃佳”？和當今的書法展評選背道而馳嗎？

是的，古人寫字出於喜愛，修身養性，自愉自樂，隨手而書，隨心而致，沒有功利，只作一種消遣，看門前物景，心有感觸，把自己的心聲，透過筆端流出的詩句，這樣反而作品很自然地達到一種藝術上的美感，加之寫自己的感受，隨心而動，真摯的情感抒發，作品必然是有血有肉的靈秀，所以字表達的意境乃佳，成為一幅好作品。

：如今，書壇上下，浮躁之勢已成習慣，作者不喜讀書，沒有在一個安靜的環境下，靜靜的與古人對話。相反，整天臨帖，創作，辦展，社交，聚會岀書，應酬。作品給人一種做作，如人整容一樣不真，沒有一樣與功利無關，沒有一樣與古人心態吻合。所以作品給人一種猿猴躁動之感，字無達意，只有技術的工藝，而感覺不到內心的一種文人情懷，和靜穆之氣韻。

我們先說“無意於佳”

“吾書初無意於佳乃佳耳，吾書雖不甚佳，然自出新意，不踐古人，是一快也。”蘇東坡之言。其意為：神韻、意趣是書法審美的最高層次，而神韻是從大自然之中汲取而來，只有細心觀察，融心於自然而創作的作品才有妙趣可言。

無心於法度，心不存筆畫，浩然聽筆所之，才有暇追求字外意趣，可為之：得意忘形。王羲之《蘭亭序》，顏真卿《祭侄稿》，蘇軾《黃州寒食帖》無不是“無意於佳”者，乃佳至千古佳作。

再說今之展覽之作是怎樣“煉”成的？大家懂得不必多言，總之，盡其能事“有意於佳”，甚至三五個月書寫同一內容，結果得形而神無矣！國展難成佳作也。

書法無意於佳乃最佳。這句話，似是而非，即部分正確。

為什麼?省略了很多前提(至少需要書法功底)。

什麼是書法之佳?無外三種，形佳(技法好)，意佳(感情充沛，如喜怒優思悲驚恐怡等)，形意佳(人書一體，形意一體)。

舉一個例子。

一個人憤怒，他有很多憤怒技術:跺腳、提高嗓門、指☞人，控訴等。這些技術平時總訓練，無比嫻熟，技法強悍。

又分三種情況。

一，他不憤怒，他喝了小酒，結果他的憤怒技術玩得比真憤怒還溜。

此這其實叫“炫技”，背後無真情實感，沒有憤怒。

即書法的“形佳”。像張旭、懷素、米芾、趙孟頫、董其昌、王鐸就是此類。

就像彈鋼琴的，技法溜溜轉，但曲子的思想情感是別人的。

一言以蔽之，技勝過道。形勝過意。

二，他憤怒，是真憤怒，但平時憤怒技術沒有刻意去玩去練，結果，他憋紅了臉，憤怒技術發揮不出來。

這即書法的“意佳”。像李白、杜甫、韓愈、柳宗元感情充沛，但不是玩書法的，他們的喜怒哀樂沒法表現在字形上，沒法以意馭字、以意馭形，有“意”少“形”少“技”，當然書法不彰了。

李白杜甫說:我就是無意於佳，我也沒法玩書法啊。

三，他真正的憤怒，忘記憤怒技術，卻想都不想用了。很多人真憤怒時應該是這樣吧。

這才是:“形”(憤怒技術)意(憤怒)一體。這才是:以意馭形。這才是:人怒一體。這才是:得意忘象。

書法的最高境界是:形意一體，人書一體，天人合一。

就是這個道理。如王羲之《蘭亭序》、顏真卿《祭侄文稿》等。

他們是在用生命書法，不是玩書法。

怒則字重，憂則字滯，喜則字飛，逸則字靈。

怒有開始發展轉折高潮退潮寂滅等過程，這中間氣機精微，沒有人能夠重複。即沒有人能夠產生兩次一模一樣的怒氣。神仙不可能，何況王羲之。

所以，形佳的書法可無限重複，只有眼球美。

形意一體、人書一體的書法，只有一次性，不可重複。

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當今的書法評定，實際比“炫技”。

因為，評委們自己也不懂“觀書法者，下者觀形，中者觀氣，上者觀心，極者觀道”，沒有一套書法讀心術，只有讀形術。

無意於佳乃佳。蘭亭序的創作，為例項。王羲之酒後吐真言，寫真情，寫出了天下第一行書，已經世人公認。

可見都知道王羲之本身就是書寫才人。具有一定的高技藝水平，才有了無意於佳。

由此推理，假若沒有平時積累的書寫經驗，及技巧瑧熟者，再有無意也不可能得佳作。

強調無意於佳，必有前提條件，首先過硬的基礎筆力功夫。即書寫真功。

只有在同樣情況下，言其無意於佳乃佳。

比如無意是在一種心理無礙，才有的放飛情性自由表現自我。

屬於哪種自然而然的情形，無意實際在“有意”的能動性之下，才有的感性發揮。

固然忘我，而不是失卻技藝，固然無重之，然筆功有備，有一定的量變，才有的無意的質變飛躍。

由此及彼，應該先有理性化的筆功訓練，方有感性的馳宕筆墨。

在無意間取得妙美書境。

那麼近年來的書展，都帶著一種題目而來創作，往往有刻意的書寫性。

故，出現千篇一律的書寫形式。

雖然形貌有別，從質上差不多都是類似於一丘之貉，比如觀眾認為的醜書之類，差不多都是因展覽而催生的“書法”。至於個性化，已經泯滅了。屬於展覽體。

可以說與無意於佳書，有不同之處。即自然與不自然之差別。