何為“君子”！
對“君子”最早的記載是出自《詩經·魏風·伐檀》，而對“君子”一詞的解釋與傳播，則是始於孔子。“君子”是孔子所闡述的理想化人格，君子以行仁，行義為己任，君子也尚勇，但勇的前提是仁義，“仁義”是天道而行之，是地道而為之；君子處事要恰到好處，但凡事追求中庸。
在《王牌特工：特工學院》中科林大叔告訴年輕人：“Manners make the man ”一語中的道出何謂紳士！“禮儀和禮節”造就紳士，而“君子”的出現也正是是其所處的時期——春秋戰國，是一個“禮崩樂壞”，社會的秩序失去混亂的時期。面對嚴重的社會問題，諸子百家各自提出自己的主張，道家以“無為而治”，墨家以“兼愛非攻”，而以孔子為代表的儒家，則提出“克己復禮”的君子之道——仁，義，禮，智，信！以“仁”釋“禮”，孔子認為“禮”本是根源於人的仁愛之心，是人的仁愛之心的外在表現。
“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？——《論語·八侑》”
而思想，言行舉止能遵守“仁”與“禮”的人，則稱之為君子！
何謂君子之道？“君子之道者三，我無能焉；仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”——論語《憲問》！用白話闡述，意思是，君子所行的三件事,我一件也沒能做到：仁德的人不憂慮,智慧的人不迷惑,勇敢的人不懼怕。仁者不憂慮,是因為仁者樂天知命,內省不疚,所以才能無憂無慮；智慧者不迷惑,是因為智慧者明於事理,洞達因果,所以才能夠不迷惑；勇毅者不畏懼,是因為勇毅者折衝禦侮,一往直前,所以才能夠不畏不懼！
從以上可知，君子之道對人的要求甚高，連聖人孔子都承認自己沒做到，但是對於“君子之道”的詳細闡述，也廣泛出現在以儒家文化為代表的言論和著作中，孔子言說：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”；君子有四不：“君子不妄動，動必有道：君子不徒語，語必有理；君子不苟求，求必有義；君子不虛行，行必有正；”
《禮記·中庸》中則闡述君子行事的風格：“君子素其位，而行不願乎其外；素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。”
而《禮記·玉藻》中，則對君子的行為舉止提出了九項要求，“君子之容舒遲，見所尊者齊遬。足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊，坐如屍，燕居告溫溫。”
君子之道的現代意義與價值
首先，以儒家文化為基礎所推行的“君子之道”，“君子”成為儒家思想的載體，符號；以追求共同價值觀——仁，義，禮，智，信，為己任！以群體“集體人格”取代個體“獨立人格”，為社會及當權者服務!
其於現實生活的指導意義，在於其“修身齊家治國平天下”的理想主張，是先認識自我，精進自我，提升自我以後，承擔家庭與社會責任，尊乎禮儀，造福社會與國家；於此說來，君子更為追求內在精神，集體人格！
而“集體人格”，“集體主義”重視“人性本善”的一面，卻忽視了“人性本惡”的一面。“個體”存在的私慾，私念，私利，這也導致了大部分君子並不能將兩者的關係處理得當。故君子之道被提出後，法家鼻祖韓非子提出“法制”觀點，實行嚴刑峻法來維護社會的長治久安，以規範“人性本惡”而非純粹依靠道德意識的自律精神。
而君子之道的實行，其基本用意可以從兩個方面來說明，就社會方面而言，是要為社會生活確立一種規範，以保障正常的社會秩序；就個人方面而言，是要為個人確立一種安身立命的觀念，以獲得身心性命的寄託。“仁”與“禮”的結合，為保證社會正常秩序奠定了基礎，“仁”與“藝”、與“樂”的結合，給個體生命帶來了樂趣，也為個體精神家園的確立提供了可能。只有將“禮”與“仁”結合起來，才能維護社會正常的秩序；只有將“仁”與“藝”、與“樂”結合起來，才能為個體精神確立一種安頓。只有社會秩序與個體精神的安頓均得到比較好的解決，才能實現社會的長治久安。
君子之道從根本上強調人的行為應當是發自於內心的自覺的行為。這種理論 主張對於人格的培育具有重要的意義。現代教育理論強調“教”，但因此卻忽視了“養”。“教”是教人以知識與技能，使人懂得外在的行為規範；“養”則是培養人的內在精神，使人養成良好的行為習慣。行為規範對人而言總是外在的，人們遵守行為規範不是出於內在的自覺，而是出於外在的強迫。
現代法律社會的管理的任務，就是如何來管理人。人們都知道法律，人們乞求於法律，因為除了法律之外，沒有任何其他的辦法。應當檢討我們的法律制度、教育制度，應當更重視和強調“養”而不是“教”，如此，才能實現社會的長治久安；如此，才能實現社會的真正和諧。
其次，“君子”對“人”的要求甚高，對能稱呼“君子”的人期望過高；要求甚高，只能有少數人可以稱得上“君子”，而期望過高，過於理想化！則致使那些不能夠凡事皆圓滿的偽君子過多；因此在現代化的發展過程中，“君子”的概念被模糊化，失去了真實感，更沒有了生命力！而想要去復興君子之道的文化，則需要從過去的文化基礎上，提出符合現當代，或者後現代新君子主義！
何為“君子”！
對“君子”最早的記載是出自《詩經·魏風·伐檀》，而對“君子”一詞的解釋與傳播，則是始於孔子。“君子”是孔子所闡述的理想化人格，君子以行仁，行義為己任，君子也尚勇，但勇的前提是仁義，“仁義”是天道而行之，是地道而為之；君子處事要恰到好處，但凡事追求中庸。
在《王牌特工：特工學院》中科林大叔告訴年輕人：“Manners make the man ”一語中的道出何謂紳士！“禮儀和禮節”造就紳士，而“君子”的出現也正是是其所處的時期——春秋戰國，是一個“禮崩樂壞”，社會的秩序失去混亂的時期。面對嚴重的社會問題，諸子百家各自提出自己的主張，道家以“無為而治”，墨家以“兼愛非攻”，而以孔子為代表的儒家，則提出“克己復禮”的君子之道——仁，義，禮，智，信！以“仁”釋“禮”，孔子認為“禮”本是根源於人的仁愛之心，是人的仁愛之心的外在表現。
“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？——《論語·八侑》”
而思想，言行舉止能遵守“仁”與“禮”的人，則稱之為君子！
何謂君子之道？“君子之道者三，我無能焉；仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”——論語《憲問》！用白話闡述，意思是，君子所行的三件事,我一件也沒能做到：仁德的人不憂慮,智慧的人不迷惑,勇敢的人不懼怕。仁者不憂慮,是因為仁者樂天知命,內省不疚,所以才能無憂無慮；智慧者不迷惑,是因為智慧者明於事理,洞達因果,所以才能夠不迷惑；勇毅者不畏懼,是因為勇毅者折衝禦侮,一往直前,所以才能夠不畏不懼！
從以上可知，君子之道對人的要求甚高，連聖人孔子都承認自己沒做到，但是對於“君子之道”的詳細闡述，也廣泛出現在以儒家文化為代表的言論和著作中，孔子言說：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”；君子有四不：“君子不妄動，動必有道：君子不徒語，語必有理；君子不苟求，求必有義；君子不虛行，行必有正；”
《禮記·中庸》中則闡述君子行事的風格：“君子素其位，而行不願乎其外；素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。”
而《禮記·玉藻》中，則對君子的行為舉止提出了九項要求，“君子之容舒遲，見所尊者齊遬。足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊，坐如屍，燕居告溫溫。”
君子之道的現代意義與價值
首先，以儒家文化為基礎所推行的“君子之道”，“君子”成為儒家思想的載體，符號；以追求共同價值觀——仁，義，禮，智，信，為己任！以群體“集體人格”取代個體“獨立人格”，為社會及當權者服務!
其於現實生活的指導意義，在於其“修身齊家治國平天下”的理想主張，是先認識自我，精進自我，提升自我以後，承擔家庭與社會責任，尊乎禮儀，造福社會與國家；於此說來，君子更為追求內在精神，集體人格！
而“集體人格”，“集體主義”重視“人性本善”的一面，卻忽視了“人性本惡”的一面。“個體”存在的私慾，私念，私利，這也導致了大部分君子並不能將兩者的關係處理得當。故君子之道被提出後，法家鼻祖韓非子提出“法制”觀點，實行嚴刑峻法來維護社會的長治久安，以規範“人性本惡”而非純粹依靠道德意識的自律精神。
而君子之道的實行，其基本用意可以從兩個方面來說明，就社會方面而言，是要為社會生活確立一種規範，以保障正常的社會秩序；就個人方面而言，是要為個人確立一種安身立命的觀念，以獲得身心性命的寄託。“仁”與“禮”的結合，為保證社會正常秩序奠定了基礎，“仁”與“藝”、與“樂”的結合，給個體生命帶來了樂趣，也為個體精神家園的確立提供了可能。只有將“禮”與“仁”結合起來，才能維護社會正常的秩序；只有將“仁”與“藝”、與“樂”結合起來，才能為個體精神確立一種安頓。只有社會秩序與個體精神的安頓均得到比較好的解決，才能實現社會的長治久安。
君子之道從根本上強調人的行為應當是發自於內心的自覺的行為。這種理論 主張對於人格的培育具有重要的意義。現代教育理論強調“教”，但因此卻忽視了“養”。“教”是教人以知識與技能，使人懂得外在的行為規範；“養”則是培養人的內在精神，使人養成良好的行為習慣。行為規範對人而言總是外在的，人們遵守行為規範不是出於內在的自覺，而是出於外在的強迫。
現代法律社會的管理的任務，就是如何來管理人。人們都知道法律，人們乞求於法律，因為除了法律之外，沒有任何其他的辦法。應當檢討我們的法律制度、教育制度，應當更重視和強調“養”而不是“教”，如此，才能實現社會的長治久安；如此，才能實現社會的真正和諧。
其次，“君子”對“人”的要求甚高，對能稱呼“君子”的人期望過高；要求甚高，只能有少數人可以稱得上“君子”，而期望過高，過於理想化！則致使那些不能夠凡事皆圓滿的偽君子過多；因此在現代化的發展過程中，“君子”的概念被模糊化，失去了真實感，更沒有了生命力！而想要去復興君子之道的文化，則需要從過去的文化基礎上，提出符合現當代，或者後現代新君子主義！