《傳習錄》是弟子們（學生們）探究道問學向先生（導師）請教的摘錄內容…

————————————————

【原文】先生(是王陽明)

•先生曰：“為學大病在好名。”

•侃曰：“從前歲自謂此病已輕，此來精察，乃知全未。豈必務外為人？只聞譽而喜，聞毀而悶。即是此病發來？”

•曰：“最是。

•名與實對。務實之心重一分，則務名之心輕一分。全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如飢之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？”

………………………………………………

為學大病在好名，是何故？

（學：是指認識天則規律，掃除情緒私慾：還事物本然面貌迴歸根本問題，沒有絲毫人慾之私附加間雜於事物本身而扭曲了判斷；無私則能正確直致問題根源判斷問題。）什麼是人慾：好名、好色、好利皆是人之私慾與事物本身無關；名、色、利之萌動皆私從而影響事物真正問題受扭曲判斷而失誤！

所以王陽明說：為學…大病就是現代的專家學者們的通病=學之目的是為了名與利，而不是學題探索之究？

•先生曰：“為學大病在好名。”

王陽明說：為學識的大病根在於人慾之好名聲譽。

•薛侃說：“從去年之前我自認為此毛病已經很輕，由此精細覺察，才知道仍然在而全未盡之。豈止必須務實對待不外去為人為事。只聽聞他人稱譽而歡喜，聽聞譭譽而鬱悶，這就是好名之病發作起來了。

•曰：“最是。

先生說：“講得很對。

•名與實對。務實之心重一分，則務名之心輕一分。全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如飢之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？”

先生說：名聲與實事來相對。務實事之心重且篤行一分，則務名聲之心減輕一分。全是務實事篤行之心，即全無務名聲之心。（此消彼長）若務實事之心如飢餓之篤行求食，渴之難耐求飲，全是真切篤實行為哪裡會有工夫去理會好名聲譽？”

真正說這句話的並不是王陽明，而是春秋時期的孔子。孔子在《憲問》中就批評當時的風氣：

只是不想相距將近兩千年之後的王陽明，提出了同樣的說法，可見，這種”為人“之學並非是如今的不良風氣，而是自古就有的。

有說法，中古自古有兩個半完人，一是孔子，一個王陽明，還有半個算曾國藩。古語云“人無完人”，可見得這稱號的人是被何等尊崇。也就是這樣兩位大賢，說出了意義相同的話，到底是什麼呢？

孔子是對自己所在時期學習與修養背離的風氣的批評和諷刺，”為己“就是做學問為了自己；”為人“的意思就是做給別人看的，用學問裝飾自己以向別人炫耀。王陽明所說的”好名“，是對做學問者的挖苦和諷刺，也是對孔子的評判的一種補充。

也許正如孔子而言，上古時期的人確實是在為自己修習學問，鑽研知識，但是在那之後呢？那種聖賢時期早就不復存在了。

古人尚且如此，時至如今，又是何等狀況呢？

有過之而不及吧。這是一個個性消失的年代，講”潮流“，談”主流“，從生活、學習，甚至審美、事非，都會有一個標準的模板。捫心自問，學習是為什麼？生活是為了什麼？為什麼網紅大受追捧？

許多人是為了名利錢去鑽營，還有那些千篇一律的面孔，可怕的網路暴力……孔子和王陽明的時代尚且不屑時人”為人“”為名“的追求，如果這兩位生活在現在，只怕這兩位是要傷心透頂了。為什麼現在很少出真正的大師？一方面是標準的流失，一方面也是現代人對於”學問“缺少應該有的最起碼的尊重吧？

古人流傳下來的很多知識、經驗甚至從未過時過，尤其是如今時代切莫忘了古人的教誨。”做好自己“一直都很難，但是，不能放棄，不是嗎？

王陽明是宋代儒學的重要代表人物，是心學派的開創者。

王陽明曾經說過，為學最大的弊病就是有的人在做學問過程中去追逐名聲。

那麼接下來他的學生就問了：很多讀書人喜歡聽到別人對自己的稱讚，聽到詆譭、說壞話就心情壓抑，是追逐名聲的病在發作嗎？

王陽明說：是的。名聲與實在是相對應的，務實的心念加重一分，那麼務虛名的心就減輕一分。如果全是務實之心，那麼就完全沒有追求名聲的心。務實的心大概就是飢餓的人尋找食物吃，渴的人尋找水喝，怎麼能還有時間去追求外在的名聲呢？

王陽明的心學大家都有所瞭解，在他的心學體系內，一切問題都源之於心，也就是心中意念的發動，這種意念體現在行動之中，就會對事情的結果產生影響。

那麼對於讀書這件事情。古代的讀書人有的是為了讀書而讀書，這種人比較純粹，在書本身之中發現了樂趣；有的是為了功名利祿而讀書，也就是為了考取功名，升官發財，封妻廕子，福澤後代。

第二種人本來就是無可厚非的，因為他們本身就把讀書當成一種工具。

王陽明在這裡主要指的是第一種人，我們都知道，無論古代還是當代，越是清高的讀書人，內心就越是孤獨，因為沒有人能夠理解他們的思想，雖然書中自有妙處，但書畢竟不是活人。實際上這種人是非常渴望別人的追捧的，他們不是為了名聲而追求名聲，而是為了得到人們的認可。

所以，王陽明的意思是，讀書就是為了思想而讀書，而不是為了得到別人的承認。