不懂哲學理念的人會很快樂，也會很痛苦。因為缺乏對遠景的分析和判斷，這些人很容易被當前的氣氛所引導。俗話說“夏蟲不可與之語冰”，不懂哲學的人，很容易享受到社會發展的成功，但很難體驗生命的真正意義。最終不懂哲學說不定也會是最好的選擇。

我也不太懂哲學，只是認為哲學追求的是對生命意義的終極思考。想通一些事情，明白一些事情的確是有意義的，就會不斷的嘗試實現，思想很容易就會超脫外部環境的影響，獲得更加純淨的生命歷程體驗。

懂不懂哲學並沒有多少上下之分，不懂的人也會自發的參與社會的建設，懂的人可以自覺的參與一些更有意義的社會建設活動。懂與不懂，大家都脫離不了社會對個人的影響，只不過是個人對社會的影響能力可能會不同9罷了。

哲學的緣起在於現實的失落，是理想破滅後的反思。哲學即是規律是找出事物的根本規律後提煉的精華。哲學無價值其目的直指內心，達到自知正如佛家所云:無掛礙。

哲學源自意識對客觀世界以及自己觀察、思考之後的高度抽象、概括與總結。它是我們基於以上過程對規律及事物本質的認識、澄清與總結。

正因如此，沒有哲學的人是不存在的，不使用哲學的人也是不存在的。

舉個例子，你開車行駛在路上，被另一輛突然變道的車擠了一下，這時你會作何反應？

“路怒症”一般會“憤”起直追，罵罵咧咧地挽回顏面，甚至還會和對方幹一架。因為他們的大腦是被“環境刺激”所掌控，但他們自己卻會固執地認為“他們能掌控這個世界”，“世界應該按他們的好惡、意志運轉”，一切矛盾和情緒因此而起。

這是典型的由於“世界觀（對世界認知的種種觀念觀點）”偏差，引發的“人生觀（對自己的認識、定位）”偏差和“價值觀（自己與世界的關係，對行為價值的判斷取捨）”偏差，以及這種意識對行為的導向作用。

這實際上是一種意識活動（或稱思維模式）所導致的一系列行為舉動。

一葉知秋，這種簡單的、只滿足於表象而不經過大腦認真深入思考，而對這個世界就作出或這樣或那樣定義的行為，往往會使一個人在對事物的判斷取捨上滑向自由主義、利已主義等等，產生一系列問題。

這種意識活動形成的這個人種種觀念觀點的聚合，就是他的思想，就是統治他肉體的精神世界。

換句話說，這就是他的哲學——人生哲學。

但是對前車突然變道，你可能會用安全為重、不去計較、禮讓為先、反思自己的方式去應對，更好地去總結經驗，為未來做準備。

因為，經過思考，你認為世界就是這個樣，啥人都有，你控制不了，在這樣的世界中，唯有把握自己才是最明智的選擇。

這是另外一種對世界的思考和眼界，較之前者屬客觀唯物的認識，更能適應這個世界。

好了，囉嗦這麼多，還是讓我們回到哲學本身——哲學始於疑問，始於好奇。

“路怒症”以心作尺衡量世界，對自己與世界形成固定思維和刻板印象，從不質疑反思；你卻恰恰相反，對自己與自已、自己與世界產生的矛盾衝突常常產生疑問和思考，繼而不斷調整最佳化自身。

所以，你會發現無論是個體的人，還是整個人類就是在被或這樣或那樣的哲學所統治。

可以亳不誇張地講，科學知識是我們認識改造自己和這個世界的工具，哲學決定了你用不用或怎樣使用工具。

由此看來，哲學藏在每一個人的腦子裡，對自己有著清醒認識的人很清楚，但大多數人僅僅是生在此山卻不見全貌，所以才會說什麼哲學無用論。

因比，他們也無法認知到——哲學往往意味看好奇、觀察、思考、結論，以及最高的方法論。

世界由有形與無形合成，現代科學認識有形的一面，而哲學是識無形的一面，科學是短淺的分散的，而哲學是深遠的整體的，負責把人與人類社會的思想行為統一起來。按道理來說，社會起建越好，為什麼只能一波波的發展，在化合分解中前行？這就是哲學課題。科學只住重某個點，而哲學是從全域性整體的角度來看問題。

哲學是世界觀，是方法論，是人類對自身及宇宙的基本看法。每一個人都具有一定的哲學意識，都用一定的哲學思想指導自己的工作與生活，只是自己沒有感覺到而已。科學家與科研工作者才最需要哲學，才能清楚的認識宇宙的本質，自然現象背後的規律性。

不需要哲學屬於認識論的範疇，一個連如何正確認識世界的能力方法都沒得，對於這種人遠離就好，雞同鴨講而已不值得

哲學的本質作用就是三個字：方法論或認知論。

請問：你做什麼事情不需要方法論？不需要認知論呢？

很可惜，很多的人學習哲學，並沒有這樣去學。所以才會有了哲學無用論一說。

哲學是將人的思維功能放大的學問，哲學的追求的不是為了思考而思考，而是為了探索宇宙與生命的真理與真相。說哲學無用，那就等於說正確的思考問題是沒有用的。然而，我們絕大多數人從來就不乏思考的能力，卻極少有人掌握了正確的思考問題的能力。思考只是尋得真理與真相的過程與工具，當得到真理與真相時，正確的思考方法就不那麼重要了，思考就像渡河的船，當我們度過河，就不需要再帶著船走了。

當然，真正不需要船的時候，要麼死了，要麼就是已經得道通神、天人合一了。