“無所為”的意思是∶不作為。“無所為而為”看似有點矛盾，但是他有點像道家的“無為而治”的思想，就是不要刻意地做為，順其自然

地提出“道”的概念，並提醒人們，這裡所說的“道”，可不是一般意義上的道理！ 那個時候，天地之間還很空曠，人在這個世界上顯得孤單而寂寞。 先人們對自然與社會的思考便是茶餘飯後的一件大事。 這個“道”，像是一個詮釋宇宙的密碼，讓後人揣摩了幾千年。 以凡人的目光來理解，道應該是指世界的變化和規律。 所以老莊的思想精髓就是順應自然，不強加妄為，即無為。 老子認為治理國家應該“無為而治”，又說“無為而無不為”。 無為並非什麼都不幹，而是要無為而為，即在順乎自然的前提下有所為。 老子的無為而治，也稱為聖人之治，老子說： “我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。” 又說： “聖人常無心，以百姓心為心。” 意思是說，聖人永遠沒有自己的主觀偏見，以百姓的意見為意見。 這裡我們倒是見到了老子那樸素的民主思想。 根據無為而治的思想，老子提出了他的理想世界：

我撒一把豆子，然後撒了以後我不管它種成什麼樣子的，只要我是用起了這個心去種了，然後最後結果是怎麼樣的我不去追求

種一顆樹！我想它變成參天大樹(有所為)，另我只是想種樹，堅持淋水施肥，不想以後長成怎樣(無所為)！

佛學：種因

“無所為而為”的精神其實就是從實用的世界裡面跳出去，因為“只求滿足理想和情趣，不斤斤於利害得失，才可以有一番真正的成就”。攫取眼前利益者，常常為了物質或利益矇蔽了自己的視野，難以更長遠地看到事業的遠景；在蠅營狗苟中失去了理想與情趣，也難以在浮雲遮眼時清醒看明。

無所為而為，意思是：明知做不到卻還要去做。

原文：子路宿於石門。晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰:“是知其不可而為之者與？”

譯文：子路夜裡住在石門，看門的人問：“從哪裡來？”子路說：“從孔子那裡來。”看門的人說：“是那個明知做不到卻還要去做的人嗎？”

出處:《論語·憲問》------戰國·孔子等

【評析】 ：“知其不可而為之”，這是做人的大道理。人要有一點鍥而不捨的追求精神，許多事情都是經過艱苦努力和奮鬥而得來的。孔子“知其不可而為之”，反映出他孜孜不倦的執著精神。從這位看門人的話中，我們也可以見出當時普通人對孔子的評論。

“無所為而為”的精神其實就是從實用的世界裡面跳出去，因為“只求滿足理想和情趣，不斤斤於利害得失，才可以有一番真正的成就”。攫取眼前利益者，常常為了物質或利益矇蔽了自己的視野，難以更長遠地看到事業的遠景；在蠅營狗苟中失去了理想與情趣，也難以在浮雲遮眼時清醒看明。

“偉大的事業”：個人者如司馬遷“究天人之際，通古今之變”之筆書《史記》，袁隆平為天下蒼生無飢餓之研究高產水稻；群體者如“兩彈一星”之默默奉獻者……人的事業之所以偉大，常表現在時間的綿長，或過程的艱苦卓絕，或目標的巨集偉遠大，或造福人數之眾多，或兼而有之，而絕非一時一日之功，絕非目光短淺者可為。

而這些偉大者正是因有著“巨集遠的眼界和豁達的胸襟”，正是因有著“出世”和“無所為而為”的精神，才能不受環境、條件的約束，才能在寧靜中追尋著理想，從而成就偉大的事業。

中國歷史淵遠流長，學術和思想有百花爭鳴的時代，也有獨尊儒術的時代，到近代也出過一聲國學統統為糟粕的聲音，遠古的思想和智慧留傳到當今，源起和本義或多或少都有些失真，所以，對古智的解讀，我認為是不違背常義，能得到自己的頓悟，就算是讀懂了。

真正意義上的正確解讀，可能有之，但任誰也無法證明自身就是最為正確的解讀，於是有了“權威解讀”這個說法。

“無所為而為”的出處，沒有明確的根源，它屬儒屬道各有看法，我知道並比較認同的一種觀點是，此思想是儒家心性之學對孟子“義利之辨”的闡釋，是從老子的“無為無不為”思想演化而來的。

老子在《道德經》的第二章就第一次提出了“無為”的概念。

「天下皆知美之為美，斯惡已； 皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生； 難易相成； 長短相形； 高下相傾； 音聲相和； 前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教； 萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」

這裡明確指出明聖人的兩個行為準則：一是處無為之事； 二是行不言之教。

聖人是古時人所推崇的最高層次的典範人物，有人把“無為”理解為什麼事情也不做，放任自流，消極應對的態度，是無論如何也和所推崇的聖人不匹配的。

所以，要把握好“無為”的意思，首先就要剔除這個理解誤區，“無為”一定不是什麼也不做，而是有所做。

怎樣做，才是關鍵。而“無為”的做法，即是指遵循天地萬物自身的客觀規律地做，不強加人的主觀意志、偏好，消除自我對美醜、善惡、難易等的分辨心，順天應人。如此這樣，則“無為無不為”。

“無所為而為”，字意上的理解就是，不為目的而做。顯而而見，這個思想無須爭論做不做這個問題，它行動上是積極的，但關鍵也不在於“怎樣做”的問題，而在於“無所為”，在於沒有目的，在於沒有什麼樣的目的。

它要求人們的道德行為的動機純粹，沒有任何私慾企圖，“為”的價值體現在行為的本身上，而非行為所導致的結果以及和結果所帶來的個人功利得失上。

年初疫情爆發，舉國上下齊心抗疫，無數戰鬥在一線的抗疫人員的行為，我認為就能夠很好的詮釋這個“無所為而為”的思想，積極抗疫背後沒有訴求嗎？

肯定有，為了扶大廈於將傾，防止病毒大範圍傳播，挽救已感染的人的性命，保護未感染人群的安全，維護國家的安定，但這些都不是私利私慾的動機。

無所為而為，在我看來，其實就是要求人們發展出一個成熟穩定的超我，在道德和良心的層面，對自身的品性修為寄予來格要求和期待，並將這些要求和期待落實到日常生活和工作中，以此迴圈往復，通過符合心性的行為，去不斷地滋養心性。

是故，無所為而為，它從無為中來，與無為又去之相遠。

你好，我是急先鋒。

首先應先了解什麼是儒家。儒家，具有宗教的內涵，同時也是超越於宗教的一種原生文化，從世間中慢慢形成的具有廣泛性，可操作性的智慧結晶，可以說是經過時間積累而成的一門處事為人的學科。

‘無所為而為’，可以從儒學的根本內容心法與事法來分析，即念與物，理與事，身與心之同一層面來解釋。

如果以念，理，心的唯心論來解釋‘無所為而為’，就是心無所貪戀，無所執著，反而成就一切願想。這是高深的儒道自始自終的心法修為境界，從初發心開始到成就皆有秉承，以期治心的功夫達到爐火純清的地步，舉手投足入繁花而不沾葉，如出汙泥蓮而不染塵；如此無所為之清風高節，如入無人境，如做無事人，但無形之中之氣度，之風範，之德行，之氣場，消化與排解一切有為之執著，無形中利益人心，感化人心，轉變人心，人心若轉，風氣正統，皆成萬事通利。

如果以物，事，身的唯物論來解釋‘無所為而為’，就是格物的意思。所謂格物，即以正道的心，以身作則，合乎常倫，合乎三觀去做一切事。怎麼才算正道的心呢？無非就是把握好無私的精神，無私即是無所為，不為自己求安樂，只願大眾百姓皆安樂，就是對已無所執為，而默默的成就了利益他人的為。一個國家，一個社會，一個家庭，如果少了這些甘於為他人謀利益之無私善人，必定會影響所有基業，事業的穩定發展。雖然普通老百姓不一定做到這種‘無所為而為’的無私，但能感受到那些無私為人民做盡一切事的領導人，各行各業工作者們奉獻的力量，所帶來的極好利益。

總結而言，一個人如果能治心格物，不為己貪，不為私慾，隨此無為無私之心自然而行，必得諸方讚歎，加持，護念，無形中自成無量大作為。

中國古典文化裡面的確有很多傳世經典，不僅為當世人稱為修身齊家治國平天下之道，其實這些道理乃是“採萬物之靈氣，集天地之精華”，對我們當今時代任然適用，作為為人處世的必修課。人生處處無道，我們生於斯長於斯，在中國這片廣袤的大地上，我們的偉人早已為我們制定了一套淨化心靈，提高靈魂境界的精神食糧。我這段時間看了些中國古代經典，其實我一直都比較喜歡這種東西，每次看完都會有種心曠神怡之感，人生的很多事都能借助先人的指點而看得更加澄澈，人生的感悟也會更進一步得到提煉和昇華，獲益匪淺。

無所為而為，就是無所不包無所不容，既是一種綜觀宇宙時空所得的心理契合，從橫向上看也是一種接人待物以及對待名名利得失的豁然達觀的超然態度，我喜歡這句話更主要的是它在我的人生中曾經停留過，體驗過。所以歷久彌新，加深了我對這句話的認同和欣然接受。這又會引出一個關於我的故事了，不過我相信這是個改變我一生命運格局的偉大轉折，故事我沒必要贅餘，藏在我心裡就夠了。但是我會把對於這段不平凡的經歷及其體驗稍作提及。如下：

很多時候，我們都會去為了追求一個理想中的目標而不惜一切代價，這個過程充滿了奮鬥的汗水和眼淚，這是值得我欣賞的毫無疑問。但是我們也必須知道，世事總難全，我們的付出也許在命運的安排下會付諸東流，換來的是一份空白的回覆或是與目標相去甚遠的結果。這時我們很容易哀嘆命運的不公平，去情不自禁的黯然神傷，從此生活也失去原有的色彩，所有的一切在我們的視線裡都變得啞然索味，自己像丟掉了靈魂。那時我遇到的就是這麼一種經歷，我曾經哭過為了我付諸東流的辛勞……

並且有段時間確實很不在狀態，每次都會失望結局。我後來總結了，是自己心理出了問題，太急於求成，太重名次，太在意自己在別人眼中的印象……痛定思痛，從我心底竟然泛出這樣一句話：非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。當然這是諸葛亮說過的話，但那一刻我感覺就是從我自己嘴裡說出的一樣。以前我的座右銘是：豈能盡如人意，但求無愧我心。當然這兩句話有異曲同工之妙，都有相同的心理暗示。

感謝題主提出的問題，非常榮幸能夠做出回答。

我們認為做一件事是另一件事的目的或方法，而忽略了這件事本身的意義和價值，這導致焦慮和缺乏耐心。因此，我們經常感到疲倦。如果我們能抑制當前的想法，把當前的事情視為當前最重要的事情，我們就不會感到累，因為每一件要做的事情都有它自己的價值。與其依賴其他事情來顯示它的價值和意義，喝茶就是喝茶，這一個小時的輔導孩子的作業就是輔導作業，不要總是想著有很多其他的事情要做，你不會失去耐心，洗碗就是想著如何把碗洗乾淨，時間會過得很快，看著一個乾淨的新碗，你會非常喜歡它.意識到我們當前的每一個行為和想法，讓一切都像我們的呼吸一樣自然和簡單.這是儒教最接近佛教的“無意識”狀態，這是正念的奇蹟，最

與此同時，“做他想做的事”也包含著對加入世貿組織的另一種思考方式，即“知道他不能做他想做的事”。這是儒家思想的核心，也是“己所不欲，勿施於人”方法論的同義詞延伸。

實際上，“對別人做你不想對別人做的事”的方法主要是：個人對別人做你想做的事。儒家強調對“自己”的熱愛。它對“自我”的熱愛是基於集體主義的社會人際關係的關注。這就是“明知故犯”。

事實上，我欣賞莊子的“無我”狀態，“做你想做的，但不要對別人做”。莊子強調“人”而不是“你自己”，這是基於個人自由的思想。一切都是平等的。我忘記了意境。因此，無所的“相知不如忘了江湖”是沒有我和愛情的大愛。

老子（道家）所講的“無所為而為”是最高的哲學境界，是人生的最高智慧，是順應自然規律“無所為”，而又智慧的“為”，是動用智慧，運用思想，開動腦筋，不是蠻幹。莊子的《庖丁解牛》一文裡的庖丁就是一個“無所為而為”的最佳詮釋，梁惠王說：“吾聞庖丁之言，得養生焉”。庖丁的“無所為”是不蠻幹，不用刀硬砍硬割（硬砍硬割，刀只能用一個月，硬來，人受得了？肯定傷害嚴重），而是靜下心來研究牛的生理結構、骨骼、筋骨、縫隙，當三年的實踐、摸索後，一切研究明白，只憑感覺，“方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然，技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。”殺了牛，而刀不受損，功成名就，而“善刀而藏之”低調而自我保護，藏其鋒芒。所以，梁惠王說：“得養生焉”。光榮地完成了殺牛任務，刀又好好的，這就是“無所為而為”。西漢初年“文景之治”，用得就是“無所為而為”，讓西漢走向了強大！

所以，老子的“無所為而為”，是最高的人生智慧，是哲學的最高境界！

“無所為而為”是儒家追求的“大我”意境中更接近於“無我”的狀態表述，其相對應的反義理解為: 有所為而為。

把做一件事情當做是另一件事情的目的或方法，而忽略了這件事情本身的意義和價值所在，從而導致了焦慮和耐心的缺失……所以大家往往會覺得累，如果我們能夠按住當下的念想，把眼前的事情看作是當下最應該做的事情來做就不會覺得累，因為每一件所要做的事情本身就是自己的價值所在，而不是依附於其他的事情才能呈現其價值和意義，喝茶的時候就是喝茶，這一個小時輔導孩子作業，就是輔導作業，別總是想著還有很多別的事情要做，就不會失去耐心，洗碗的時候就是想著怎麼把碗洗乾淨，時間就會過的很快，看著潔淨如新的碗，就會很享受……覺知我們每一個當下的行為和念想，讓每一件事情像我們的呼吸一樣自然簡單……這是儒家思想中最接近佛家“無心而為”的狀態，這就是正念的奇蹟，最大的平常心

“無所為而為”同時還包含著另一種入世思脈，就是“明知不可為而為之”的“大我”仁愛之心，是儒家思想之根本，是“己所不欲勿施於人”的方法論同義延伸。

“己所不欲勿施於人”的方法論實踐上大多是:己所欲而施與人，儒家更強調了“己”的大愛之心，其“大我”仁愛之心，是建立在集體主義意識下的社會人倫關懷，這就是儒家“明知不可為而為之”的“無所為而為”。

其實本人更推崇莊子的“己所欲而勿施於人”的“無我”狀態，莊子更強調“人”而不是“己”，是建立在個人自自由意識下的萬物平等之物我兩忘意境，所以“相濡以沫，不如相忘於江湖”的無所待才是無我無愛之大愛，才是道法自然的無為而無所不為……

無所為而為”出自《論語·憲問》:意思是明知做不到卻還要去做。

這個故事是這樣的:孔子的學生子路夜裡住在石門，看門的人問：“從哪裡來？”子路說：“從孔子那裡來。”看門的人說：“是那個明知做不到卻還要去做的人嗎？”

其實“無所為而為之”這是做人的大道理。人要有一點鍥而不捨的追求精神，許多事情都是經過艱苦努力和奮鬥而得來的。孔子“知其不可而為之”，反映出他孜孜不倦的執著精神。從這位看門人的話中，我們也可以見出當時普通人對孔子的評論。

無所為而為”的精神其實就是從實用的世界裡面跳出去，因為“只求滿足理想和情趣，不斤斤於利害得失，才可以有一番真正的成就”。攫取眼前利益者，常常為了物質或利益矇蔽了自己的視野，難以更長遠地看到事業的遠景；在蠅營狗苟中失去了理想與情趣，也難以在浮雲遮眼時清醒看明。

“偉大的事業”：個人者如司馬遷“究天人之際，通古今之變”之筆書《史記》，袁隆平為天下蒼生無飢餓之研究高產水稻；群體者如“兩彈一星”之默默奉獻者……人的事業之所以偉大，常表現在時間的綿長，或過程的艱苦卓絕，或目標的巨集偉遠大，或造福人數之眾多，或兼而有之，而絕非一時一日之功，絕非目光短淺者可為。

而這些偉大者正是因有著“巨集遠的眼界和豁達的胸襟”，正是因有著“出世”和“無所為而為”的精神，才能不受環境、條件的約束，才能在寧靜中追尋著理想，從而成就偉大的事業。

我認為，無論是做學問還是做事業的人，都要抱有一種“無所為而為”的精神。把自己所做的學問或事業當作一件藝術品看待，只求滿足理想和情趣，不斤斤計較利害得失，才可以有一番真正的成就。

關鍵在於人們對“有為”或“無為”作何種理解。

莊子將“無為”看作是一種大境界，大智慧，只有高瞻遠矚，思想深邃之人才能達到立足於“無為”而至於“有為”的境界。

比如，同樣是持有一張不皸手的藥方，一種人僅靠它來勉強維持生計，而另一種人則能用它來裂地封侯，這正是境界的高下所致啊。

許多人以為“無為”就是什麼都不幹，這其實是一種誤解。莊子所謂“無為”強調的是著眼於長遠，致力於根本，反對的是急功近利的功名利祿和眩目一時的榮耀與成就。

說及無為，就要談及老莊，在老子的哲學中，“無”是一個重要的槓桿。天下萬物生於有，而“有”卻來自“無”。既然這樣，那麼，能夠衍生出天下萬物的道理本性也是“無”。無，因為無邊無涯，無框無架，所以其大無邊。

“無所為而為”原屬儒家心性之學對孟子“義利之辨”的闡釋,從老子《道德經》中“無為無不為”所引申演化而來,要求我們的道德行為要出自非常純粹的動機,這也成為宋明時期儒學心性修治的核心教義。

意思就是:子路住在石門，晚上回家經過城門被看門人盤問“從哪裡來？”，子路回答:“從孔子哪裡來！”，看門人評價孔子“是那個明知做不到卻還要去做的人嗎？”。

“無所為而為之”的意思就是為了滿足於自己理想和情趣，明知道可能無法得到他人認可和讚譽，也要按照自己認可的精神去做，這裡只要是說精神層面的追求，脫離了物質層面，精神富足勝過物質的擁有。

起心動念以善為先，從心裡真正純粹認可善的人性高光，修心至善而行致外在，行善因而得善果，允許付出的善需要積累和時間的沉澱，要很長一段時間才能看到善的果實，也要把這個善念善行始終不動搖的持續去做，美好正面的未來就會自然而然。

不要過於盯著眼前的利弊得失，要以善而持續前行，雖然暫時沒有善果可顯，要始終相信未來充滿美好的希望，這些都是個人淺見，請見諒！

一般現代人去看古人的智慧結晶，尤其是涉及到一些哲學問題，一開始總是容易覺得，一頭霧水。這個時候，我們可以多用用辯證法，或是橫向對比，就容易理解的多。

聊古代哲學體系，就繞不開中國傳統三神教，儒釋道。

蒙牛老總牛根生說：儒家的最高境界是“拿得起”，佛家的最高境界是“放得下”，道家的最高境界是“想得開”。

這種解釋，放在這裡，也很合適，只是，話要稍微改一改。

“無為”，原本是道家的觀點，而根據記載，歷史上曾發生過孔子問禮的故事，年輕時候的孔子，在思想啟源上是受到過道家鼻祖老子的很多影響的，但，孔子並不完全接受道家過於中庸的思想。

那麼什麼叫無所為而為呢，字面上講，就是明知道自己做不到，還是應該堅持主動去做，也就是我們常說的，明知其不可為而為之，儒家認為，這“是知（智）也”。

這代表的，是一種積極的入世做法，也就是後來的，儒家人積極參政，寫書，開學堂，萬民不開化，我就去主動教化萬民！

當然，儒家思想裡還有一句，“不知命，無以為君子也”，就是說，我們承認世界本身的必然性，不因為自己“為”的不成功而氣餒，這才是完整的儒家思想。

瞭解古人思想，一定要讀全面，不然，容易讓自己的世界觀，走進死衚衕。

語出老子《道德經》第三十七章：“道常無為而無不為”。

道家說“無為”，不是說什麼事情都不幹，而是順應自然的規律，摒棄妄自作為，遠禍慎行，超脫現實，出世淨化，追求自身的空靈完美，這才是道。

當然，這裡不要引入孟子“達則兼濟天下窮則獨善其身 ”的說法，簡單片面的認為，道家不如儒家。

道家講出世，講無為，終究是把自己放在了人世間，修煉的第一個目的，是讓自己達到類似出淤泥而不染的出塵境界。

佛家的出家呢，是一種對現實追求的徹底放棄，甚至是連自己肉身都可以放下，單純追求精神的完美和修持。

Ps2 本人不信任何教義，對此處的解釋，純屬個人觀點，錯了，或是不喜，隨便打罵，我不還手！