想多了，沒有儒家不斷的變化，普通人根本沒有上升的空間，還有為貴族喊冤的，被腦殘噴的最多的理學，一出來直接配合科舉把貴族按在地上摩擦了，貴族和資本家是最坑的，現在我們國家就是吸取了明朝和民國的教訓核心產業還有土地全部國有。

你說你反反覆覆提這種問題，不嫌煩麼？人家回了你多少，你也都看不著，就只管復讀機一般重複些不明所以的表達正規化和預設立場，你是被洗腦了麼？

我舉報你了。

還皇權下只有奴隸～

皇權幹嘛要奴隸？對於皇權來說，不存在人身依附關係的平民才最優的生產力要素，相比較而言，封建領主（就是貴族）在自己“領地上”才有塑造絕對主奴位置的訴求。

皇權治下，只能依法而治，幹嘛要搞出個奴隸制？搞出奴隸制，皇權自己沒有人可用啊，底層民眾就會被奴隸主（貴族）瓜分啊。

而且，這跟儒傢什麼關係？

你那“貴族”，才是奴隸制度的必然產物。官僚與平民，是行政職責的標識，與血緣傳承無關，你那“貴族”，才是世襲的奴隸制度的必然產物。

你到底要指謫儒家宣講道德，還是指謫當時的民眾生活水平低？生活水平的提高，需要的是生產的提高，那麼話宣講道德是有利於社會生產力的提高還是有害於？宣講道德是有助於民眾建功立業求富貴還是有害於？啊，對了，你們貴族治下，沒有平民建功立業一說。

對了，你說那貴族自我標榜的貴族精神，那是道德還是罪惡？貴族們怎麼就把那些“精神”給排他性獨佔了呢？是因為那些“精神”，有助於“生活水平提高”還是有害於？

你也挺不容易的。

儒家從創立之初就決定了其只是為王權服務的主旨。儒家是周王朝主管教化的司徒，在教化國民的過程中形成，經孔子發揚光大，漢武帝罷黜百家後，反反覆覆，最終成了制約中華文明更輝煌的枷鎖。

儒家本身是優秀的，但經別有用心的統治者作為愚民的工具、士子階層把其當成為實現自己個人目的得敲門磚後，儒家學說就成“毒害”中華文化的毒素。早在100多年前，來自西方的傳教士們，觀察清未之慘淡後，得出“儒家即中國”，在認可儒家對中華文明的貢獻同時，也發現中華文明的缺陷也因其所致。民國時期的文人學者魯迅，李景深等也有同感，也很努力力求變革，但最終也未成功。

時至今日，國學再次氾濫，實質是一種文化倒退！也說明文化的傳承真是泥沙俱下。若不能像日本那樣，割裂糟粕，未來依然堪憂！

致歉：魯迅的迅別字二次；司徒寫成司馬！

自稱奴才，誠惶誠恐，偷且苟安，這主要是在清朝，從”梳辮則留頭，留髮則不留頭”開始，近三百年間，被儒家士大夫配合滿清不斷洗腦灌輸的。所謂的康乾盛世，大興”文字獄”之烈度，超過了中國歷史任何一個時期。

秦朝是法制社會，但不見得沒有奴才和奴隸!別片面看待儒家文化!就是標榜民主、自由的美國，你覺得沒有“奴才”、“奴隸”嗎？

因為皇權是獨裁專制制度，權力只為皇權服務，黑惡勢力霸權主義官僚主義借權壓榨普通人民群眾，與儒家思想關係不大，偽儒思想比較多

一定的文化形成一定的政治，一定的政治產生一定的權力，最終一定的權力打造出一定的社會。以禮制為核心的儒家文化，就是專制皇權政治的意識形態，它寄生於皇權，又服務於皇權。它的主要社會功能就是確立皇權的絕對統治地位和使被統治者順服的接受其絕對統治。皇權就是絕對權力，也就是不被制約不受監督的唯統治者意志和利益的權力。皇權治下“莫非王土”“莫非王臣”，廣大民眾也如屬統治者所有的自然物件，都是皇權意志的奴才和皇權利益的奴隸，這是絕對權力的必然邏輯。所以，凡屬存在絕對權力的社會，不論什麼政黨執政，不論標謗什麼主義，這個社會都必然是奴役性的社會。

這個題目太大了，要回答恐怕要寫一本書才行。

簡單說吧，儒家文化的核心就是一個禮字，儒家鼻祖孔子最初倡導就是禮。他認為只要講禮儀，遵守禮法，社會才能穩定，君君臣臣，父父子子便由此而來，臣子必須服從國君，兒子必須服從父親，不得冒犯。國君的話，不管對錯，臣子必須遵守，父親的話，不管對錯，兒子必須遵守。如果不這樣，天下就會大亂。

當然儒家還有別的東西，但歸根結底都跳不出禮字。

儒家的這個禮字，基本上就劃定了個人在社會中的地位，兒子對父親的錯誤言行說不，忤逆，下級對上級的錯誤言行說不，忤逆，臣子對君王的錯誤言行提意見，大逆。社會就慢慢形成了統治者獨斷專行，老百姓服服帖帖的現象了。經過兩千多年各朝代的統治者對這個禮字的不斷歪曲和添油加醋，變成了普天之下莫非皇土，普天之下都是奴才。

但儒家並不是讓老百姓變成奴才的罪魁禍首，罪魁禍首是以商鞅為代表的所謂法家。商鞅的所謂御民術是讓老百姓徹底變成奴才的兇手，儒家的禮充其量只是個幫兇。

儒家的等級觀念和孝道觀念，以及儒家文化與皇權的捆綁，非常不利於個性的發展。就此而言，儒家文化要負一定的歷史責任，但根本的原因不在於文化，而在於封建專制的本性。

胡說八道的問答。人類文明歷史文人們最後那個不是權貴奴才，家狗。最近人類自由孤膽英雄阿桑奇事情更是證明政客們也是。。。