若求一心無一心，亂心乃是貪之念。止貪去欲修禪定，只要一求心即亂。修止修觀不去求，明明瞭了不動念。習氣難除是執著，不動此念動彼念。本來無一心，豈能得不亂？若修禪定別論心，心念一動就是亂。禪定非關坐，參究即是亂。"行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然，縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒″，修成忍辱波羅密，有定有慧方不亂。

禪是一超即入非修而成，別把禪定說成一心不亂。淨宗唸佛，止亂方便，繫心一聲佛號，久念功純，感應道交。只要有心即掛礙，有佛無心即不亂。"一心不亂"不存在，不是凡心即佛念。有目的時即有心，目的純一即不亂。此話只當理論說，凡夫豈能止一念。修行方便有多門，不發大心總空談。

佛家講的一心不亂，是指起心動念都因循著“道”，比方說，你因循菩薩道，那麼，你的起心動念也好，言行舉止也罷。就都要具足慈悲性質，慈悲性不變，這就是一心不亂。

修行人的一心不亂，是指“道”不變，“道”不亂，其二，“道”不變，“起心動念”的性質不變，並不等於是起心動念的內容一直是一樣的，比方說，你恆持慈悲性質的用心，那麼，對於不同的人，不同的情況，你所採用的具體方式和方法則是不同的。表面上看，這是在用不同的心，其實不然，雖然用心的內容，方式方法變了，不同了，但是，都是慈悲性質，慈悲性質並沒有改變，這才是真正的“一心不亂，道心不變”。

其三，一些愚蠢的人把一心不亂解讀為只想著一件事，一個人，這其實是對一心不亂的狹隘的解讀，是不全面也不根本的，僅此。

一心不亂不光是念佛法門的初步目標，其他任何修行方法，基本上都要做到一心不亂。即使修學一切外道功夫，也同樣以此為追求的物件。所謂外道並非罵人的話，不是排斥佛教以外其他的宗教。依佛經言，凡是不識本心，心外求法，皆是外道。因為天下任何事情都是這個心所造作，你學密宗也好，唸佛也好，參禪也好，全由這個心在施為。像一般道家的守竅練氣等等功夫，基本上要想得到成就，也非做到一心不亂不可；甚至於普通世間的各類學問技藝，同樣講求聚精會神，心無雜念，否則很難有大成就。一心不亂的功夫就有這麼重要。

進一步說，假使真證得一心不亂的境界，繼續精進不已，那麼，到達最高的成就，便成了佛。成了佛自然一心不亂，但是這個一心不亂，同唸佛法門初步意識上修得的一心不亂，是大有差別的。因此，我們可以說，一心不亂包括由最初唸佛的一心不亂，直到最後成就佛果的一心不亂，而此二者之間的界限和差別，在哪裡呢？

　　我們要了解，由於古代中文詞彙不足，因此佛經上這個“心”字，有時是代表我們凡夫散亂的感情思想，所有的胡思亂想都叫它做心，也稱為妄心或者妄想，這個虛妄不實的東西，非常困擾人，讓一切眾生永遠生活在煩惱痛苦之中，不得解脫；有時這個“心”別有所指，代表圓滿無缺的“真知”道體，即是法界全在一心，或者一心包含一切法界。“法界”為佛學專用名詞，普通學術上稱為“宇宙”。宇宙代表上下無窮盡的時間，以及四面八方無量無邊的空間。這觀念已經令人感覺很大了，但是佛學在翻譯上並不採用，改以“法界”稱之。法界的含義更為廣闊，涵蓋了宇宙這觀念。因此，最終真正究竟的一心不亂，不是在意識妄想心的層面上，而是法界一心，一心法界；也等於所謂的“真如法界”。禪宗祖師們常言：“心即是佛，佛即是心。”又說：“心外無佛”。意思都是一樣。華嚴經雲：“心、佛、眾生，三無差別。”這心佛眾生三無差別的境界，正是最後徹徹底底的一心不亂。

　一心不亂就有這兩種層次上的分別。剛開始修行時，不管是學禪學淨、修密作觀，所追求的功夫，都是屬於初步的一心不亂。依我們現在平常用語來講，便是做任何事情，在任何狀況之下，都要精神完全統一，注意力絕對集中。如此，修行才能建立起強固的基礎。

一心不亂，達摩祖師有一首偈語說道：

外息諸緣，內心無喘。

心如牆壁，可以入道。

這個境界講的就是“一心不亂”，而且講的非常正統、精確，一心不亂最重要的標準有兩個：

一、外息諸緣，可以做到絲毫不受外界環境的干擾。

“外”是指外境，包括眼所見、耳所聽、鼻所嗅、舌所嘗、身所觸這五類，簡單的可歸納為色、聲、香、味、觸。

“息”是指停止，通俗的講，外息諸緣，就是說不要讓這些外部因素對我們形成干擾，當然，這也分主動和被動兩種情況，被動就是說躲開它們，比如到深山老林裡去，避開塵世的喧囂，古代的很多隱士，走的都是這條路。

主動的就是迎難而上，比如當年的禪宗二祖慧可，將衣缽傳給三祖僧璨以後，就經常穿梭於煙花酒肆之中，別人問他緣故，他說“我自調心，幹汝何事！”這是比較主動的方式，真的成功以後，定力更堅固，經得住誘惑，不易撼動。

其實這二者並不矛盾，有很多古代大德，都是結合著來的，第一步先避，第二步迎，二祖本身也是這個路子，他當年一個人在洛陽香山可以獨自修了八年，是下了很大功夫的。

二、內心無喘，內心堅守一念清淨，也不生起任何多餘的雜念。

這個“喘”就是指的氣息，我們內心只要有念頭，就會有氣息，念頭越多，氣息越粗、越短、越急。反之，念頭越少，氣息越細、越長、越慢，直到一念不起，氣息自然停止，這就是念頭和氣息的關係。

內心無喘，是內心極其安靜的意思，安靜到一念不生，氣息微弱到極致，極致的意思，是指用現代醫學儀器，無法監測到氣息在我們身體的出入。

如果我們能夠做到不受外界任何因素的影響，持續保持內心一念不生，風不稍動，水不揚波，這是真正的一心不亂，依佛家而言，氣住脈停，已經是四禪的境界了。