就《易經》本義來說，“魚”的取象，也就是象徵魚的卦爻象，一是取特徵突出的陰爻；一是取八卦中的“巽卦”，因為魚為陰物，潛在水中，為伏，其遊走方式飄忽不定，像風，巽為陰為風，故魚在《易經》卦象方面一般取巽象。

《易經》中涉及“魚”的地方，有以下幾處：

《剝卦·六五爻》：“貫魚以宮人寵。” 剝卦初爻至五爻，是五個陰爻，陰爻上侵，但是五爻居中，能行正道，成了群陰之主，帶領群陰服從於上九陽爻的管制。也有一種看法，把五爻變為陽爻，上卦就由艮卦變成了巽卦，所以，取巽為魚。

《姤卦》有兩爻。《姤卦·九二》：“包有魚，無咎，不利賓。”《姤卦·九四》：“包無魚，起兇。”

這裡的“魚”，是指姤卦初六的陰爻。包，即庖廚，或者指牽合一起。初六之陰爻被看做“壯女”，也被比喻為魚，同時，姤卦下卦是巽卦，也可以看做是取巽卦為魚。這個魚，和九二緊鄰，初六和九二爻相處之間，他們兩個可以互相交流，可以成配，也是正配。這條“魚”不能三心二意再和其他男人成配。

九四本來和初六不相鄰，但可以打上招呼，有機會相遇，初六既然為九二正配，九四就不宜對這條魚起意；如果招惹初六，必然招禍。魚在這裡類同於女人，顯然都是因為屬陰，巽為長女，也是屬陰。

《中孚》卦辭，有句 “豚魚吉。” 中孚卦是上巽下兌，如果在卦中取象，顯然是巽取魚，兌取豚。此卦象徵不同類的事物，只要遵從中道，都可以互感互通，有徵信，有互動。《彖傳》解釋為“信及豚魚。”君子的誠信能感通至豚和魚，那還有什麼不能感通的呢？ 較後的解釋，是指只要誠心有信，用豚魚這樣的較菲薄的祭品進行祭祀，就能感通上天。用卦象看，都可以看出是以巽為魚。

另外，《井卦·九二》有句“井谷射鮒”，一般解釋這個“鮒”是小魚。井卦九二所在的下卦是巽卦，九二處於巽卦的中爻，所以有“射鮒” 的卦辭，同樣也不是偶然的，這裡仍然是取巽卦為魚象。

《周易》爻辭中常提到魚，但《說卦傳》中卻並未明確指出“魚”取象於八卦中哪一卦，這就給釋《易》者帶來很多困惑。有的人說魚取象於坎，有的人說魚取象於離，有的人說魚取象於巽，那麼《周易》中的“魚”究竟是如何取象的呢？筆者在長期的釋《易》實踐中，終於發現了“魚”在《周易》中的取象秘密。

考察《周易》中所有“魚”的取象，無不與八卦中的巽卦有關，但並不是巽卦的三劃都可取象為魚，而是僅限於巽卦中的陰劃。完全可以負責任地說，《周易》中的“魚”就取象於巽下之陰。為什麼巽下之陰可以取象為“魚”呢？我想主要有這麼兩個方面原因，一個是象徵意義方面，另一個是卦象意義方面。

從象徵意義方面講，“巽為長女”，“長女”在《周易》中就是指已出嫁的女子，正是生兒育女的時候，或稱為“婦”。而魚是多子的象徵，中國自古以來就把魚作為生殖崇拜的象徵。太極圖就是雙魚合抱的形象，象徵生生不息的萬物之母。大量存世的雙魚玉佩，更是女陰的象徵。半坡出土的人面魚紋盆，更是把人和魚的形象結合起來，寓意人可以象魚一樣多子，這正是中國原始人類生殖崇拜的歷史見證。正是由於魚的這種生殖崇拜的象徵意義，才和長女聯絡起來，成為巽卦的取象內容。

從卦象意義上講，“巽為木，為繩直，為進退”。木上有繩，就是釣魚杆的形象，故巽有釣魚杆的形象。巽下之陰是巽體之主，處於巽體下端，“巽為繩直”，巽下之陰就象釣繩末端釣上來的魚一樣，而且不停地搖擺進退，活生生的魚的形象。故《易》以巽下之陰為魚。

以巽下之陰為魚的取象，最典型的例子在《姤卦》中。《姤卦》九二爻辭曰“包有魚”，而九四爻辭曰“包無魚”，這裡的“魚”皆指《姤卦》的初六爻。《姤卦》初六為巽體之陰，是卦變的主爻，故取象為魚，同時也象徵原始社會的成年女性，為長女。原始社會前期是群婚、亂婚制，女性的配偶不固定，隨遇而安，哪個男性都不會與之長久生活，故《姤卦·彖傳》曰:“勿用取女，不可與長也。”《姤卦》之卦變體系，乃先變為《同人卦》，然後再變為《小畜卦》。《姤卦》九二緊鄰初六，初六順承於九二之下，說明九二“近水樓臺先得月”，得以先“包養”初六，故曰“包有魚”。但九二“包有魚”是不會長久的，《姤卦》變為《同人卦》後，《姤卦》九二便被這個女子棄於腦後，而這個女子已另覓新歡，承於九三之下，九三也不會與之長久，當《同人卦》再變為《小畜卦》後，九三與該女子“夫妻反目”，同樣被該女子棄於腦後。《姤卦》九四與初六為正應關係，說明兩者本是有緣的，但兩者雖有緣卻是無份的。當《姤卦》變為《同人卦》後，兩者失應無比，彼此斷了音信。當《同人卦》再變為《小畜卦》時，兩者又相向而行卻失之交臂，最後仍然無比無應，故《姤卦》九四爻辭曰“包無魚”，意思就是“包養不成”，有緣而無份。

《剝卦》六五爻辭曰“貫魚”，“魚”從何來？原來《剝卦》是訊息卦，根據訊息卦特點可知，其上面剛剛消去的為一陽爻，這個陽爻和上九、六五組成一個隱巽體，而六五為這個巽體主爻，故取象為“魚”。又《剝卦》六五之下皆為陰爻，隨著《剝卦》的陽消陰息而不斷相上行進，象緊跟在六五之後的群魚，群魚跟在六五之魚身後“魚貫而入”，故曰“貫魚”。

《易》中還有許多有關“魚”的描述，如《井卦》中有“井谷射鮒”之說，《中孚卦》中“信及豚魚”之說，其中“魚”的取象無不與巽下之陰有關，這裡就不再贅述。毫無疑問，我們在這裡完全可以斷言，《易》中“魚”的取象就來自巽下之陰，與別的卦象無關。