《論語?為政》記錄孔子之言：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。[1]”這無疑是孔子對其一生學問境界的高度概括，也是後代學者把握孔子學說脈絡的指向標，其重要性不言而喻。孔子自言“五十而知天命”，“天命”必然是從四十不惑到六十耳順中間的關鍵一環，那麼“不惑”之後又提升一層境界的“知天命”是什麼呢？又是如何引匯出“六十而耳順”的呢？在“一以貫之”的孔學體系中又佔據什麼地位呢？這是研究孔子學說的深層次問題，但又是把握孔子學說方向的基本問題。綜觀學界對此“天命”的解讀，可謂是觀點紛紜而又相距甚遠，概括大致可以分為四類[1]：孔子天命思考是透露宗教情懷的上天意志，即宗教說[2]；天命已經轉化為人文精神的超驗道德，即道德說[3]；天命是不為人所支配的偶然或必然，即客觀說[4]；天命是在客觀限制下發揮人文主宰自覺的義命分立，即分立說。

一、宗教說

在以“天命”為上天意志的主張者中，馮友蘭是顯著人物，其認為孔子所講的天“乃有意志之上帝”，天命即指“上帝之意志也”[2]。馮友蘭自西學歸來首次完整編寫了中國哲學史，其所具有的影響力由之可管窺一斑，其天命觀點在學界素有影響。如常森認為：“孔子所說的天命，是指以上帝為核心的諸神的旨意，是指神這種終極存在對此岸世界的不可違逆的規定。”[3]張守東在考察孔子價值來源後表示孔子的天命觀繼承於西周，“即天是歷史中的上帝，是擬人化的神，是自然界的主宰”[4]。朱儁藝分析《論語》語句後說：“孔子以天為最高主宰，天為百神之大君”，“天命就是天的命令，體現天的意志”[5]。週會民透過對徐復觀《釋“五十而知天命”》的再思考，認為“孔子五十所知的天命乃是西周傳統的天命，它決定人事成敗、吉凶及自然界一切”[6]。此等以“上帝意志”解釋天命的觀點為孔子價值來源尋找了一個超驗歸宿，有合理之處，可供參考，但也遇到難以迴避的矛盾：天作為有意志的上帝、神，是人世價值和道德的來源和保證，孔子當宣揚並接近此百神之君，何以“敬鬼神而遠之”要遠離道德來源的神呢？由上帝設有的西方道德也與“為仁由己”的精神不相吻合，以“天命”為“上帝意志”的觀點沒有充分考慮到孔子對從西周開始高揚的人文精神的繼承。

還有一部分學者認為孔子的天命是一種泛神或無神的宗教主張。馮契看到孔子學說的理性主義表現，認為“孔子天命是一種唯心主義的天命論，天是人

孔子認為自己的天命就是恢復和秉承反映在周禮中的文命。

孔子說 “五十知天命”，在孔子眼裡，“天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉”，將天與時結合起來，天以時行。孟子更是將天與時密切聯絡起來，他認為孔子是“聖之時者也”。即孔子是最能把握天時尺度的人。所以孔子的天命就是時命。

古人將天與理同用，性與命相對，中間以時為紐帶。每個人在這種關係格局中要領會自己生命的意義所在。由此，上應時代，下安個體。在孔子那個時代，有人就認為“天將以夫子為木鐸”，即孔子是秉承中華文明精微的人，必將成為這個時代的文化代表。

但孔子所言的天命，並不是只有偉大人物才有的。使命有大小，主體有不同。每個個體都要參究自己的天命。孔子認為人到了五十歲就應當知道自己的天命。這是他文化生命的成熟期。

揭示了人到五十，由四十不惑而進一步參悟到事物的背後有天理的必然，而不去違逆天命。同時要從自身的稟賦出發，在自己身上體會到生命到五十歲時的優劣與時代使命的交合。

孔子的天命觀揭示了每個時代都有其時代使命，讓我們不要去嘆息時代不好，而要與時同命，領略時代的使命，做自己生命範圍內的事，以印鑑人生的時命與光彩。所以，天命所在，時命所顯，時代與天命的內涵要與主體生命相印證。

 天命是儒家思想中的重要概念，指的是不是人力所能改變的神秘的客觀必然性。孔子哲學之中的“天”是“自然”的天，“命”指的是自然的發展規律，是一種自然的、社會的、人目前還不能理解的支配力量。  因為“天”是自然，“命”是 自然的發展規律，所以就有了 “知天命”的問題。

  雖然他認識到了人生的無奈，但 是卻並不消極，也不迷信，他一生都非常繁忙，周遊列國，遊說諸侯，但是他的政 治抱負和主張，卻根本無法實現。在對待命的問題之上，他告誡弟子必須要知命，否則就不是君子。

    “知天命”是孔子在認識上追求的較高理想。他知道天命的不可 違，所以就在態度上擺正了認識：不消極地接受天命的安排，而是樂觀地，積極地 “順命”、“樂天”，在內在心理上有了寬和康健的有力保證。

孔子說：“五十知天命”，首先大家要知道這個天是什麼？孔子以天為最高主宰，是在於我們這個世界宇宙之上的天，它決定人事成敗、吉凶及自然界一切” 這就是天道法則和自然之道，命運走向都是靠我們個人的行為是否符合天道，從宗教來說 ，天就是六道輪迴 ，今生的福和禍是掌握前世的行為之上的因果法則，天作為有意志的佛，仙 ，神，是人世價值和道德的來源和保證！

我來回答下這個問題。

孔子認為，天人是相互感應的，認為天災是上天感應到國君失德而引發的，子曰：“邦大旱，毋乃失諸刑與德乎”，又曰：“正刑與德，以事上天”，再曰：“獲罪於天，無所禱也”。孔子讀《周易》而作《易傳》，當然知道伏羲是有感“天垂象”而作八卦。

所以孔子的天命論是人事與天象相結合的，子曰“學而時習之”，人們往往忘記了“時”，說的就是學道選擇適當的時機去傳道，孔子周遊列國傳道失敗，就是明白了時機不對，最後感慨“時也，命也”。