據史料記載，中元起於唐代，唐人把農曆正月、七月、十月的十五日稱為上元、中元、下元。

中元節，舊時道觀在這一天作齋醮。唐代詩人李商隱詩集五《中元作》：“絳節飄颻宮國來，中元朝拜上清迴。”

鬼節也稱作中元節，源於佛教盂蘭盆會。相傳，釋迦牟尼弟子目連尊者父母雙亡，修道之前十分思念母親，得道後，他開天眼通在地獄尋找自己的母親。發現其母墮落餓鬼道中，食物入口，即化為烈焰，飢苦太甚。目連無法解救母厄，於是求教於佛，以救其母。佛陀被目連的孝心感動，授予其《佛說盂蘭盆經》。按照指示，目連尊者與眾僧人於農歷七月十五用盂蘭盆盛百味五果、飯食素齋供奉地獄裡的眾生，解救了自己的母親。因此，佛教徒每年都有盛大的“盂蘭盆會”，即我們所說的“鬼節”。

每年農曆的七月十五日，在我們國家，是一個專門給鬼過的節日，俗稱“鬼節”。

這一天，既是民間的秋嘗祭祖節，又是道家的中元節、佛教的盂蘭盆節。

其實，秋嘗祭祖節、中元節、盂蘭盆節，是分屬於民間俗信、道教與佛教的說法。

三者呈並列關係，而不是一個節日的三個不同名稱。

在中國的上古時代，人們對於農事的豐收，常寄託於神靈及祖先的庇佑。

如漢代董仲舒在《春秋繁露·四祭》中說：“古者歲四祭。四祭者，因四時之所生孰，而祭其先祖父母也。故春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰蒸。”

奉祀先祖在春夏秋冬皆有，但“秋嘗”在其中十分重要。

因為七月半正是秋天收穫的季節，有若干農作物成熟，

因此用新米及時令佳品等向祖先亡靈獻祭，向祖先報告秋成；

然後自己品嚐這些勞動的果實，並祈祝來年的好收成！

起初，“秋嘗”的日期並不確定，後來逐漸固定在七月中旬，一般是立秋後第一個月圓的望日，秋氣新來之時。

而“七月半”被稱為“中元節”，則是源於東漢之後道教的說法。

道教諸神中有天官、地官、水官，合稱“三官大帝”，

他們是天帝派駐人間的代表，分別在“三元日”為天帝檢校人間功罪以定賞罰：

“天官為正月十五上元賜福，地官為七月十五中元赦罪，水官則為十月十五下元解厄。”

地官所管為地府，所檢的重點自然是諸路鬼眾了。

據說中元之日，地宮開啟地獄之門，也是地獄開門之日，

眾鬼都要離開冥界，接受考校，

有主的鬼回家去，沒主的就遊蕩人間，徘徊在各處找東西吃，因此又稱鬼節。

普遍進行祭祀鬼魂的活動，點荷燈為亡魂照回家之路；

道觀舉行盛大法會祈福吉祥道場，道士建醮祈禱，內容是為亡魂的靈魂超度。

然而，道教“中元節”形成之前，七月十五早已被佛教徵用。

佛教中的七月，原為一個佛的歡喜月，而非“鬼節”。

但為何七月的盂蘭盆節成為“鬼節”呢?

盂蘭盆，是梵文Ulambana的音譯，原意為“救倒懸”，即解救在地獄受苦的鬼魂。

佛經《盂蘭盆經》在西晉時期翻譯傳入中國，經中有“目連救母”的故事：

佛陀有位名叫目連的弟子，他開了天眼。

目連利用自己的天眼神通看到他去世的母親墮入了餓鬼道，

瘦的皮骨相連，不能進食，日夜痛苦不堪。

目連不忍心母親受這般苦難，連忙下到地獄裡，用缽盛飯餵給母親吃。

但是因為他的母親由於惡業要受報應的緣故，

每當飯到嘴邊就化為了烈火，根本不可能吃到肚子裡去。

目連為了拯救他的母親，向佛陀請示解救的方法。

佛陀感念目連的一片孝心，於是讓目連在農曆七月十五日這天，

把百味飲食放置於盂蘭盆中以供養三寶，三寶就是佛法僧。

用這種功德讓七世父母和現世父母在厄難中者，脫離餓鬼道，能夠到人世間或者天上去享福。

這與當時仍然存有的孝道觀念暗合，後被推崇“三教同源說”的南朝的梁武帝蕭衍提倡，

將其定為一個民俗節日，當時其主要功能是供奉佛祖。

只是到了宋代才發生了變化，俗道僧三流合一，發展為薦亡度鬼。

從有關七月十四/十五的傳說中，可深切體認到七月十四/十五的祭祀具有雙重意義：

一是闡揚懷念祖先的孝道，二是發揚推已及人，樂善好施的義舉。

就其文化內涵而言，七月十四/十五也是中國傳統祭祖節日之一，

其文化背後體現的是一種信仰，是追懷先人既古老又現代的一種傳統，

體現了古人“慎終追遠”思想，其文化核心是敬祖盡孝。

中元節的傳說：佛教盂蘭盆節也就是中元節起源於“目蓮救母”的故事，出自《大藏經》。

目蓮救母的故事：佛陀弟子中，神通第一的目犍蓮尊者，惦念過世的母親，他用神通看到其母因在世時的貪念業報，死後墮落在的惡鬼道，過著吃不飽的生活。目犍蓮於是用他的神力化成食物，送給他的母親，但其母不改貪念，見到食物到來，深怕其他惡鬼搶食，貪念一起食物到她口中立即化成火炭，無法下嚥。目犍蓮雖有神通，身為人子，卻救不了其母，十分痛苦，請教佛陀如何是好。佛陀說：“七月十五日是結夏安居修行的最後一日，法善充滿，在這一天，盆羅百味，供巷僧眾，功德無量，可以憑此慈悲心，救渡其亡母。目蓮遵佛旨意，於七月十五用盂蘭盆盛珍果素齋供奉其母，其母親終得食物。”這便是臺灣普渡拜“好兄弟”的由來。