上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，治善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

講的是“處下”和“不爭”的道理。

不過與其說統治者要像水，不如說統治者要懂水。善利萬物而不爭，是因為水處下，更是因為水源在高處。人如果在水源下游的河道邊，是水利人；人如果在水源上游的陸地上，則是人尋水。

水者，利也。人尋水，人亦趨利；人為了更方便的獲利而不是每天勞碌獲利，最合適的做法就是處在水源的下游。如果沒有水源，大家就會四散，若是有人有能力找到隱藏水脈並在山上開鑿出泉眼水源，那麼下方必定得人才擁護，這就是讓利者位高的道理。

若是有人私截水流，不讓水流繼續下行，必然築堤壩，然則水蓄越多，所承受壓力越大，這就是“欲戴王冠必承其重”的道理。及至扛不住壓力，水也是會決堤，決堤的洪水會破壞一切，這就是“水能載舟亦能覆舟”的道理。

做事要如同治水一般，利用水的特性。讓要保護的人居於高處，堵住惡水侵襲的可能；為了讓水流經需要照顧的地方，可以規劃河道，也就是命令的釋出，以正確的流向為第一要務。只要不是水源都是需要爭寵、爭利的。作為水的使用者，其實爭水者，如果想相對安全，需要成為重要的水源。不是死水湖，而是真正的水源，江河不產生水，卻因為能容而得了實惠。水的疏堵之道，合了“令行禁止、賞信罰必”的治術。要懂水，更要精於治水。

“上善若水”是修煉的，和統治者和品德沒有關係。我對這句話也不是十分理解，每次都有不一樣的理解，經常變。說說現在的理解。我天天研究辟穀，辟穀最難的是喝水，一喝水就餓，不喝水就渴。渴就喝水，餓就吃飯，吃飯就不是辟穀。所以喝水是最難的，喝也不行，不喝也不行，所以“可不可以“這個詞大概就是指這個。若弱諧音，若可能是指弱。弱溺相似。弱是指水，叫若水，溺也是指水，叫溺水。溺水是死，是惡，弱水是善，是活。因為弱是指水，是指善，所以，溺裡的惡是指氵，是氵導致人被水嗆死的。所以，不能讓水到達氵。或者，不要讓氵喝著水。喝水沒有錯，但是讓弱喝著水，不要讓氵喝著水。所以就弱弱地喝一滴水就可以了，就叫“上善若水”。再說說氵，氵是指靈魂。因為沒是無，是0，所以沒是靈魂，所以靈魂裡有三個東西組成，氵幾又。所以，不要讓水到達靈魂，也就是到達腦，到達頭，所以只喝一滴水就可以了。

上善若水，是品德的最高境界。也是人生修行的最高追求。他不是某個人的私有財產，也不是什麼統治階級的專利產品，更不是誰能要求誰必須要達到標準。

上善若水：上善是對道德的形態評述，上善即是大道大德。若水是對道德的本性描述，即水的屬性近同於道性德性。

上善若水——老子與道：

老子是通過修行悟道，覺知了人體的先天認知，再以人為主體（道、太極），以自身經歷的證道知之，總結歸納了《道德經》的德經，以此由淺入深地講述了天下之物的可存在和可發展的平衡表現形態，及其變化規律和形式特點。以此推演了宇宙的存在形態和變化規律，並將其稱為道。依據物件不同，又可分為天道地道人道的三才之道。正如《文始經》所述，道同於水性，在於水性無源無歸，道性無首無尾，所以，常以可見可知的水性來擬喻可知而不可見的道性，即“上善若水”。

所以自以為，老子是悟道、證道且得道的高人，知道了人性和天下之物的物性及其共性，即老子所說的“道”。其根本思想與伏羲相同，都是以宇宙全息統一為基礎，以陰陽同生、相依、共存、共榮為事物存在形態和變化根源，這種宇宙全息統一的關係和影響規律，就是老子“道”的概念。《易經》的中心思想也是如此。

這種共性規律適於所有天下之事物，也適於宇宙。其相互作用和關聯性，同於中國的圍棋思維模式。

--2019.3.2

“人之初，性本善”的理解：

上善若水。水性近於道，上善若水即大善近於道。人之初，性本善，即人性的起初是近於道性的。人法地，地法天，天法道，道法自然，即人性、地性、天性和道性都是同於自然大道的，即無善無噁心之體，心之體即是人的先天意識屬性，佛家稱其佛性。

由此可見，“人之初，性本善。”的原義是人的初始本性是無善無惡近於道性的，我們常稱其“天性”。所以說“性相近，習相遠。”即人的初性是差不多的，是出生後的現實生活改變了人之初近於道性的天性。這與王陽明心學“無善無噁心之體”的思想認識同一，這也是“頓悟”悟道的初識覺知，是大道自然的天性所在。這是與道所描述的“事物存在狀態和變化趨勢”是同一“意識狀態”，即天（道）人合一的狀態，是知天命（知“道”）的修行才能獲得的悟道“頓悟”的意識狀態。

--2019.12.4

上善如水，出於《道德經》第八章，原文是：

上善若水。

水善利萬物而不爭，處眾人所惡，故幾於道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

夫唯不爭，故無尤。

《道德經》第八章，瑾名軒譯文：

處在上面的人要善於像水一樣。

水滋潤萬物而不居功，處在眾人所厭惡的地方，所以幾乎等於道。

居上要謙卑，愛人要深厚，結交要仁義，說話要守信，施政要有方，處事要盡力，行動要審時。

因為不居功，所以不會有錯誤。

“故幾於道”，“政善治”，都與治理有關，與百姓關係不大；該章也不是講什麼是最好的品德的；該章應該是說給上層社會，說給統治階級如何統治的，普通百姓本身無所謂施政，將“上善若水”譯成“處在上面的人要像水一樣（善利萬物而不爭，處眾人所惡）”，更加合理。

《道德經》通篇是講“無為而治”，根本不存在“最好的品德”，徳在《道德經》是次等的，“上善若水”，理解為“最好的品德像水”，與《道德經》的精神不服。

水無常形，也無常勢，會隨著外部環境變化而變化，所以我們要做的事情，其實也特別簡單，在各種選項中尋找到自己內心需要的東西，水的善是一種利萬物的思路。對所有的事物都有好處，我們就順其自然的去這麼做。

上善若水，從善如流，我的理解為，積善要像水那樣寬廣，像水那樣承載萬物，即包容又承擔。還要像水那樣純潔無暇，萬年不腐，造福人類。不管統治者和被統治者均為這樣。

上：統治者。善：善於的意思。對某些事物有所特長。若：好像、就像。總的意思就是：作為一個統治者，你的行為處事就要像水一樣。

最好的品德要像水一樣，水利萬物而不爭，執政者也應該要像水一樣去對待自己的百姓。這樣才會有一個仁愛的國家，一家仁一國興仁，一家讓一國興讓。

上善若水是一種比喻，是從正面借自然中的水能潤萬物、澤八方而隱喻人的品德。人的高尚品德是總括、泛指，當然也包括統治者。統治者能惜萬民、利眾生，自然歸為至善了，如全心全意為人民服務…。一個社會如人人向善互利，品德高尚、風氣優良也自然是美好的。當然這是從正面指潤澤萬物的水，而非暴聚為害的水……！

上善若水應該指統治者政策應該像水，能夠滋養萬物，應該讓老百姓安居樂業，休養生息，這樣民富才能國強，也可理解成最好的政策和最好的品質應該是仁愛，而不是暴力，就如同當今的美國使用暴力，帶來的是更大的暴力。

老子道德經，揭示的是萬物本源及規律，上善若水是老子道德經裡很推崇的一句話，在老子看來，水利萬物而不爭，水的本性與道的本性接近，近乎道！這樣看來，上善若水，適用於萬事萬物。不僅僅指統治者和老百姓。

上善若水具體來講應該是指修行之人和為人的道德標準，修行的景界就是要象水一樣，利萬物而不爭，甘居卑下，思想總是保持深藏不露，對一切都保持仁愛，在永恆的變動中表現出善性。有知識有教養的人也要有水的胸懷，至於統治者老子希望他們無為而治，不要過多的干預人們的生活。