《列子》、《莊子》偏向於道的層面，不好以語言解釋但是為了存在又不能捨棄語言。就拿易經來說伏羲花八卦讓人觀其象如其象則吉，違其象則吉凶，但後來的人不理解沒辦法周公孔子聖人便開始註解易經結果後世學者就覺得易止於書，渾渾噩噩不覺其究竟。

至於處事的度，潤淫於生活清濁久久自辨，哪麼便會由心悟道由道生律以律制行事事合於道度自然水到渠成。如《列子》中壺子看相最後幾句列子從此後回家安心幫妻子做家務餵豬把豬當人對待盡心盡力終九年如一日方才悟道御風而行。

漫談於生活世界任何的規律真理知識都突破不了最基礎的認知論和方法論所以人對道的闡述終究不是道，眾生有自己的喜好有自己的立場不同的立場有不同的真理不同的道你只要知道道為其名不為其實世間的名相之道終究夢幻空花，就像魚的認知受魚的自身屬性限制，說了這麼多個人的總結是在自己的認知範圍和圈子立場裡做到實事求是就是處事的度。就如做生意在自己認知能力範圍之內做到最好賣茶葉蛋和賣導彈的各賺各的錢。

列子與莊子倆人的精神生活是豐富無比的，但物質生活是單調乏味的，這倆人是一個純脆的享清福的人。這種人活在世上簡直就是受罪，完全是一個活著等死的人，想死吧，玉帝的一關過不了，不死吧死不由己生由己的日子實在是難受，只好拿起筆來發洩發洩心中的牢騷舒坦些！

《列子》與《莊子》非一般人能讀透，漫天飛舞的思維，讓後人難以適應，只能順其讀下去，整篇讀後才明白一點點，整本書讀幾遍，方知其一。熟讀之後，放置數日，在忙碌中在清閒中，慢慢品味，忽而悟到一點。原來，我們後人所作所為，皆逃不掉二位先人的指點！

看列子是對處事度把握的學習過程，從少言寡語到不言不語，然後是一諾千金的言語，這本身就是一種處事的度的把控學習。而看莊子對處事把我，個人理解是隨心所欲，心有所想就依據本心而行，本心積累到了一定程度，自然處事的度就把握好了。一種是對從外在改變內心，另外是從內心修煉到外在改變。殊途同歸。

巜列子》和《莊子》，我沒看過他們的書，對他們的瞭解都是從傳媒中瞭解，知道一點點。雖然是這樣，但我可以說，讀他們的書可以，或許可以從他們的書中找到一點靈感，但千萬不要學習他們，如果學習他們，永遠都是個失敗者，人生永遠都沒有幸福，他們不但教不了別人做人的道理，更教不了別人的處事方法，因為他們都不懂道，不懂道而去教人為人處世，必然是反道而行。如果他們懂道就不會教人陰謀和為人處事，只會教人瞭解萬物的真相，所以不要向他們學習。

道之所以不能發揚光大，成為世界的主流文化，全都是因為被這些被稱為是道家，又不懂道的人所害。巜老子》的道德思想直接被巜莊子》害死，因為世人把一個不懂道的巜莊子》和道的祖宗巜老子》並列，所以他們都是害道之人。

之所以說這些人不懂道，是因為他們看道徳經只看到陰謀，對道德經和易經的解讀都是模凌兩可和顧弄玄虛。只知道陰謀和教別人怎樣去做人，這些都是與道背道而行。因為道是不會教人陰謀也不會教人怎樣去做人，他只會教人瞭解萬物的真相。人只要瞭解了萬物的真相，自然就能夠看清陰謀，知道怎樣做好自己，懂得順其自然，按道去行事。只要按道去行事，任何的陰謀詭計都不起作用，所以說這些人都是不懂道的人。

之所以說這些人是害死道的人，是因為人只要懂得天行健，君子自強不息和厚德載物的原理，換照他的原理去做事，人自然就會得到成功和幸福。這些人連這兩句話的原理都不懂就敢妄稱是得道之人，還要和老子並齊，他們不是害道之人是什麼，因為這些不懂道的人，妄稱是得道之人，混淆視聽，令到道不能道行天下，成為世界的主流文化，所以說這些人都是害道之人。……要想從他們身上學習把握處事之“度”，學成之後，必然是不知蛇頭蛇尾。

列子的力命篇，曾經提到命`和力的關係，借喻愚公移山的故事，教誨人只要有堅韌不拔，持續不懈和努力奮鬥的精神，再大的困難，可以攻克；在莊子的養生主篇，借喻庖丁解牛故事，教人處事須尋找規律，避開不利解決事物的因素，省心巧妙解決處理事物。這就是他們的解決事物的(度)。