先來說說動物世界的自然生存屬性。在動物世界之中，各類動物都是各自遊離地進行生存活動，那裡有自然食物，它們就會到那裡去取吃，生存活動的隨機性顯得十分明顯。它們的生存活動，遵循著物競天擇、適者生存的遊戲規則，動物物種之間既是獵手又是獵物，不同層次的各類動物物種共同形成動物圈的食物鏈，相互之間實施弱肉強食暴力的生存活動，一個動物之獵物的死，成就了一個獵手動物的生。這就是動物世界的自然生存屬性。

再來談談人類社會之自然加人為文明的生存屬性。與動物不同，人類社會是依靠在自然環境中人為建立定居生活的生存方式，食物取向是以種養為主，自然採集為附。隨著人類社會文明的不斷髮展，先後建立了各種社會制度與法律法規制度，規範與抑制著人類本源的動物行為，使人類社會從本源的動物生存形態向人為社會文明的生存形態發生根本性的轉變，形成了人與自然共存的社會文明之生存活動模式，不僅生活得有序，還體現出人類文明生存的快樂感和幸福感。我相信，人類倡議和平以及全球一體化之“地球村”的文明大社會理念，會在不久的將來獲得接受與形成，人類新型文明大社會的生存優越性會顯得越來越好。這就是人類社會之自然加文明的生存屬性。

由此可見，動物世界純粹於自然生存的屬性；而人類社會是自然加人為文明的生存屬性，動物世界和人類社會當然會有上述的不同。

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弱肉強食，叢林法則。人類社會一些西方列強也一直信奉它。

人類社會進入文明時代以來，宗教，信仰，平等，博愛，自由，也一直倡導。

動物世界的教育是口耳相傳，口授桑為的，比如一隻鸕鶿，為了吃到魚，要下水。它看到兒童們向水裡撒麵包渣，引來許多魚。它就找來一大塊麵包，不斷向水中投小麵包塊，魚來吃麵包就被它抓住了。

大鸕鶿這經驗無法傳承給所有的下一代。只能自己和自己的孩子們使用。

而人類社會，有語言文字記錄傳播，有教育機構傳承，可以把生活經驗，知識……傳承給一代又一代。

動物世界和人類社會都需要生存，都是弱肉強食。

動物只是想單純地生存下去，而人類則有更多的追求和目標。

人類能改造環境，改天換地，製造工具，動物只能被動地適應環境，使用簡單的工具。

人類能創造文字，記錄歷史，並且有豐富的思想，動物的歷史只能被人類所記錄。

人類社會被道德和法律所約束，動物世界力量高於一切。

這個比較要對社會化動物才有意義。

絕大多數動物是非社會化的，以個體形式存在，除非在交配時期，同類和異種沒什麼不同，互相之間只有競爭關係。這種競爭無規則可言，只能憑身體本能進行。

注意，螞蟻蜜蜂不是社會性動物，而是“系統性動物”，不同類個體間有分工無協作，其組織不是真正意義社會。螞蟻蜜蜂都無法憑藉個體力量獨立解決生存繁衍問題，個體終身不改變使命，不存在任何升職轉職空間，相當於大個體的細胞。個體無獨立存在意義，也就無所謂集體，螞蟻蜜蜂整個種群相當於其他動物碎片化個體，可稱為“大螞蟻”或“大蜜蜂”。

以狼群為例：它們存在著首領，其他個體在首領指揮下，按不同分工協同捕獵；每一個體在集體中地位不是一成不變，可以提高或降低，甚至可以挑戰首領取而代之。狼群有不成文運作規則，保證捕獵進食休息活動有序進行，所有成員都必須嚴格遵守，除非有成員有把握挑戰首領。

這與人類社會道德法律相比，只有複雜程度差異，並無本質不同。

動物世界是自然的平衡產物，貪慾沒有被調動，動物吃飽了就不會再捕食，不會想著下一餐要開始準備食物。

人類社會從動物社會發展而出，智力發育導致了理性思維層面匹配無窮大的物件，也就是貪慾無窮，導致文明無限調動貪慾，導致人類不幸的根源，是不平衡態，會以自然的毀滅或者人類的毀滅為終點。

動物和人類的生存法則，都是依賴於自然。所以自然屬性是共性。

人類不同於動物的是，人類居有社會屬性！即，有精神思想，道德理念，法律法規的生活規則的約束。人類世界是建立在自然規律上的文明社會。

供參考！

很多不同，但最根本的不同，動物按本性生活，比如，獅子餓了，才去獵殺羚羊。

人按社會屬性生活，比如，大蕭條時代，即使餓殍遍野，牛奶倒掉，也不給老百姓喝。