首先非常感謝在這裡能為你解答這個問題，讓我帶領你們一起走進這個問題，現在讓我們一起探討一下。

王陽明所說的“良知”究其來源，就是孟子所說的“人之所不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親也。及其長也，無不知敬其兄也。親親仁也，敬長義也。無他，達之天下也。”(《孟子•盡心篇》)——從這個方面看來，良知便是一種先天的知識，良能便是一種先天的能力，它們都是人本來就有的“內在的道德性”，其本源都是人心。人的本心能自發地知仁義禮智信孝悌忠敬……。王陽明將良知代表人的本心，所以它也綜括了孟子所說的心之四端，陽明說道：“良知只是個是非之心。是非只是個好惡。只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變

“致良知”就是如何為聖的過程，變本然的知為主體意識自覺把握的知的過程，也就是他所說的“知行合一”。在這一“致良知”的過程中，王守仁強調認識主體生命意志和情感投入。主要表現在：“致良知”是對“無一息之或停”的天道和作為人類童識歷史積澱的《六經》等的動態認識過程。這裡就要求認識主體要有歷史感。同時，也表現在“致良知”是主體澄靜體悟的情感心靈活動。隨著認識能力的提高，人們對社會、人生的認識也就有一個“再體到深處，日見不同”而覺“有滋味”的不斷深化過程。因此，“人若復得”“良知”，“完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代”替與天地萬物同體並一氣漳通的超然自樂的人生境界。在這種境界中，主體人格精神獲得了高揚，個體的生命存在價值得到了肯定，人的心靈被提升為與天地同體無古今的永恆．而這正是生命的體驗過程。

那麼，什麼叫真正的知行合一呢？知行合一，他有不同次第的解釋，我這裡就不多作闡述了。就簡單講一講，知——良知、知道，我們或者按佛家來講覺知，觀照，你在行，是個動態，你在動態當中，覺知觀照與動態是不是在一起的？是不是合一的？比如說我們在動態當中，與人講話，是不是保持一個覺知，保持一個知，心平氣和的，自然而然的，由心而生由心而滅的，這個就作為一個初解。

王陽明提出“致良知”，就是說做事對得起良心。 認為，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內在力量。“致良知”就是將良知推廣擴充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的過程，因而也就是自覺之知與推致知行合一的過程，“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨鍊，見諸客觀實際。“致良知”即是在實際行動中實現良知，知行合一。 “致良知”是王守仁心學的本體論與修養論直接統一的表現。 良知是虛的，功夫是實的。知行合一，就是要將知識與實踐、功夫與本體融為一體

“良知”一詞，出自孟子的著作《孟子·盡心上》：人之所不學而能者 ，其良能也 ， 所不慮而知者 ，其良知也。

致良知，即是在實際行動中實現良知，是明朝大儒王陽明創立的心學的核心思想之一。“致良知”學說對後世儒家、漢字文化圈都有深遠影響。王陽明認為，“良知”是心的本體，認為“至善者，心之本體”。而“心”與“良知”的關係在王陽明《傳習錄》中有明確描述，是：心者身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。夫良知即是道，良知之在人心，不但聖賢，雖常人亦無不如此。若無有物慾牽蔽，但循著良知發用流行將去，即無不是道。

王陽明的“良知”概念，出自孟子，但又有進一步的闡發。王陽明認為“良知即天理”。王陽明採納結合了《大學》中的“致知”思想，遂提出“致良知”之說。當時明朝中葉，傳統的程朱理學已走向死板僵化，與科舉緊密結合，走向形式化。而理學在理論上沒能有大的突破。王陽明提出“致良知”新說，是儒家的一大理論創新。“致良知”可以看作是一種實踐論。王陽明雖認為“良知”是“心”的本體，但也倡導“良知是虛，功夫是實，知行合一”， 要知行合一，將知識與實踐、功夫與本體融為一體。

良知，近於宇宙生命夲體，夲性！它與良心是兄弟！如某人一輩子都在良知，良心中踐行為人處事！那他一定是開悟者！覺者…得道者！！！