《茶之書》之所以在時間和空間的茶席座標上贏得經典之譽，古人與其圍繞著“茶”這一重要的核心內容展開息息相關，但其展示的形式自身，亦是不可或缺的重要存在。

我讀岡倉天心的《茶之書》，一方面每每被天心那激情澎湃、一言以蔽之的滔天詩情深深感染，一方面又不由得出這樣一個結論，這是一位天才東方藝術家的“茶論”，而恰恰是假借藝術的翅膀，“日本茶道”才得以在全球文化的天空得以展翅飛翔。

這雖是日本人寫的一本書，但引用許多中國的茶典茶趣和對“茶道”、“花道”的簡評。100年這茶和插花等的文字記敘，對“茶、花”這類文化雅藝探源非常重要，比如說當時日本最具特色的園藝景觀風格，都是由知名茶道師設計的等等，喜歡茶文化的可以去了解及拜讀一下。

岡倉天心的《茶之書》語言雖然淺白，其實並不好讀懂。目前市面上應該有四個版本的譯文書。也可能由於翻譯的緣故，短句總要往長句變，顯得很優美。但最根本的是七個章節的邏輯關係不好搞懂。淺要分析一下：

第一章“一碗見人情”是序言，因為西方人對東方文化的偏見才有的這本書，這是寫作背景和行文宗旨。第二章“茶的飲法沿革”是歷史綜述，第三章“道與禪”是茶的思想，兩者是遞進關係。再往下並行闡述了日本茶道的四個方面，分別是“茶室”（茶空間）、“藝術鑑賞”（茶器）、“花”（插花）、“茶人風範”（茶人）。雖然第七章以千利休之死做為華麗的結尾，但仍是其中一項，不是總結。因為日本本土茶葉品種單一，所以《茶之書》在茶葉本身沒有鋪墨，主要是“空間”和“人”的二元論。中國茶葉物產豐富，所以中國學者談茶，茶葉是繞不過去的一環。所以“茶、器、人”就是中國茶葉的世界觀和方法論。這和“天地人”、“佛法僧”是一脈相承的。