兩種人，孟子是儒家，莊子是道家。所持思想恰好相反。

1.孟子

孟子倡導仁義禮智信，君子要捨生取義，殺身成仁。孟子認為世人需要引導，需要要有自己的道德觀。同時，國家也需要愛護自己的國民，二者相互依存。國家要肩負引導職責。所以要禮制，來約束。

2.莊子

莊子反對仁義禮智信，並認為是盜賊，倡導無為而治。做事要順其自然，按照事物規律去做。認為仁義禮智信，管得太多，不適合自然的發展。而且還認為支援的人是盜賊。盜取別人的自由來滿足自己統治需要。

3.二者相見

兩者相見肯定會吵架，道不同不相為謀，是秉持的思想都相左。

民為貴，社稷次之，君為輕。-孟子

子非魚，焉知魚之樂？-莊子

孟子認為輕重有別，為君者要認清事實;莊子認為你怎麼知道他不快樂呢？這兩句話思想絕對相沖。

孟子：人之初，性本善。

莊子：人一出生，就會索食，食不飽，則哭鬧，這是善麼？

孟子：至少嬰孩不會傷害他人。

莊子：嬰兒也能捏疼人，如果他們氣力足夠，也可能會傷害到父母。傷害不了和不會傷害不能劃等號。

孟子：孩兒無知，我們要寬恕之，君子厚德載物，仁也。

莊子：天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。

孟子：你那是什麼聖人？如此冷血，居然說不仁！難道聖人不該懷德載物、以仁治天下嗎？

莊子：仁，是正義的、正確的、強大的一方對邪惡的、錯誤的、弱小的一方寬恕、包容、幫助的行為，但是，你怎麼確定哪一方是正義並正確的？你又憑什麼是強大的一方？

孟子：聖人之所以為聖人，是因為聖人推翻了無道的君主，善待天下百姓，故能為聖人。聖人當然是正義的、正確的。

莊子：推翻無道君主是應該的，但誰規定推翻了無道君主的人就是聖人，天下老百姓同意你的聖人來管他們了嗎？天下老百姓為什麼要向你的聖人交稅？根據何在？

孟子：自古就如此，這不是理所當然嗎？

莊子：自古如此，就是對的？無道君主之所以無道，是因為他把自己當作天道的代言人。但是，天道之下，人人平等，人法地，地法天，天法道，道法自然，但凡是人，就應如大地萬物一般自然生存，人人權利相同，百姓本來活得就不容易，還要向君王交稅，這突然冒出來的義務誰樂意接受？君王迫使百姓供養他，是替天行道嗎？聖人和你們有資格替天行道嗎？

孟子：民可使由之，不可使知之。小民愚昧，如沒有君子的教化引導，必然為惡生亂，如此天下不安，又怎能維護天道意志？

莊子：你看那綿綿大山中，萬類競自由，有誰去教化它們？他們活得好不好？你能說出比森林生態更平衡、更有活力的環境嗎？在有君王之前，人們分居各地，不通文墨，雞犬相聞而老死不相往來，亂在哪裡？

孟子：這…… ，百姓很窮啊，我們教化他們，讓他們懂規矩、更富足不好嗎？

莊子：那是另一個話題，你就說你憑什麼認為你有資格對小民施以仁？假設你對小民施以仁，你用於施捨的東西又是從何而來？還不是來自於百姓的供養！你用百姓的供養之物施捨於百姓，這是仁嗎？別說什麼取之於民用之於民，但凡取了，就是掠奪，百姓的財物怎麼用不需要你們幫忙作主。除非天註定你比小民高一等！

孟子：這……，你總是咄咄逼人，審犯人似的！到我問你，現在天下這麼亂，打仗就沒停過，難道不應該有個仁德聖人來管嗎？

莊子：當下打仗不停的原因是那些想當聖人的諸侯引起的，不是百姓想打仗。正因為你們希望有聖人，才有諸多阿貓阿狗去搶那個位置，只要那聖人一直在那個位置上，他就不配名為聖人。所以說聖人不死，大盜不止。病出在聖人身上，你不想怎麼解決聖人的問題，卻要百姓服藥，莫非你是個蒙古郎中？

孟子：你說得再有道理又如何？你也沒有救世良方，還不是毫無作為？我儒門弟子長存浩然正氣，為救世毫無私心，問心無愧，如果世上多些我們這樣的人，天下必然太平。

莊子：我倒不懷疑你的人品，如果人人都有你的私德，天下太平是肯定的，不過，那叫理想國，然並卵。根據你的思路，我可以這麼假設：如果天下人人都不用幹活卻又有吃不完的糧食，天下更太平。你認為對不？

孟子：你這是強辭奪理！

莊子：彆著急，你的設想和我的設想在難度上並無高下，都是沒有可能實現的扯淡。我為什麼反聖人？是因為有了聖人，就意味著人有上下之分，人有上下之分，就意味著有不公，有不公，就有爭鬥，有爭鬥，就有更大的不公，就需要聖人擁有更大的權力，惡性迴圈之下，聖人的權力越來越大，就會成為天下的罪惡之源。當那樣的聖人掌控了天下，大道就徹底淪喪，整個天下就會被強權和謊言充斥，那樣的時代就是末法時代，有德之人也不能改變狀況，只能獨善其身。到時候，你們儒門又當如何處之？

孟子：儒門之人為道義不辭犧牲，雖千萬人，吾往矣！我們會向君王陳述利害，阻止君王縱慾為惡，勸君王懷仁厚德，只要君王是仁德君子，何愁天下不大治？

莊子：生而不有、為而不恃、功成弗居、事遂身退，是為聖人。之所以聖人處無為之事，行不言之教，是因為一切有為法註定徒勞無功，有為之下，人世繁華不過是水月鏡花，何如一開始就明道而無為？不過看破虛妄說來簡單，又有幾人能以身履之？靠勸諫使一個無道君王主動剋制惡欲而誠心向道，終是虛妄！罷了，大道終不免淪喪，世人終要親歷此劫數方能再立向道之心。貧道不再作徒勞之舉，言盡於此，逍遙去也！

孟子與莊子行禮辭別，待莊子離去，挺起胸膛，滿懷信心走向自己選擇的道路，不料路上遇到了楊朱和墨子，三人又辯論一番，但那倆可沒莊子那麼好說話，激辯之下，孟子被駁得直翻白眼，渾身哆嗦。這是後話。

孟子和莊子看起來是截然不同的兩種人，其實卻是一路人。孟子以雄辯的面目出現，但用他自己的話說“吾豈好辯耶，吾不得已也”，不得已，是兩人的命運。孟子奔走列國，恨不得揪住那些混賬國君的耳朵，把自己的仁政灌進他們的腦子裡去，因為他不得已，他看不了時局崩壞，他對那些國君說話從不客氣。在他的身上，有鮮明的革命色彩，弒君是正義的，只要君是暴君，“聞誅一夫紂,未聞弒君也”，但他不能停留，他要明知不可為而為之；莊子像烏龜一樣在爛泥巴塘子裡拖著尾巴游來游去，對於楚王的使者不屑一顧，因為他也不得已，他早已看穿了君王們虛偽的本質，對他們不再抱有任何希望，對於世道也不再抱有任何希望，所以當他妻子死去的時候，他真心的為她鼓盆而歌，慶祝她的離去，莊子不是棄世，莊子是在以自己的方式反抗，知不可為而不為，是無不為也。兩人的人生軌跡，無意中正契合了孔子兩名弟子的足印，子路與顏回，子路是狂者，狂者進取而無所畏懼；顏回是狷者，狷者無為而獨善其身。看似截然不同，其實殊途同歸。這樣的兩個人相遇，什麼都不必說，已經懂了。正是亂世中互相遇到唯一的知音，一定會擁抱在一起，痛痛快快地哭一場。孟子和莊子都深切地感受到亂世的黑暗，因此他們都會出於本能而為黑暗流淚，這是老爺說的“不得已”。

歲在庚子，時在初夏，天色將黯，月朗星稀。有幾片血紅殘雲羅列空中。夜色微醺，仍有薄光鋪透大河兩岸，岸邊菖蒲稍蘊墨跡，石峽之水依稀作響。

驟然間，一道閃電爚亂于山巔半道。稍許，雷聲狂放，大地肅穆。

一個半大稚子，面容清秀，難辨雌雄。手執一巨大荷葉蹣跚而來，似是囈語，口脣蠕動，不知所云為何。胖腳丫子踩踏砂石之上，右臂擺動有致，僅有萌態，無有扭捏。

“喂……”

當小孩左腳剛要踏入水中之時，有一粗壯聲音從大河中央遠遠傳來，只見一高大漢子和水狂奔如河神降臨一般，水花飛濺，模糊了此人身段。

小孩一愣，身體向前微顫，一屁股就坐在了岸上花草之間。

“喂！哪家的野孩子？在此 戲水？”高大男子三十來歲，滿臉胡茬，怒眼圓瞪的呵斥道。

“哦。”

“我說你是哪家孩子？”男子道，

“你是誰呀？嚇我一跳，我叫莊周。”

男子走進一看，如此秀美可人竟是個男孩兒，尤其是一雙明眸仿若晨星，亮而不失深邃，想必這孩子不是傻缺。

“你是誰呀？我是莊周，宋中國人，你呢？”小孩追問道。

男子沒有說話，也一屁股坐到了小孩對面，盤起腿來，整理好了衣冠。

“我姓孟名柯，鄒中國人。”男子鄭重其事道。

“那你為啥來我們宋國？”小孩不解道。

“孩子沒娘，說來話長”男子沒有直說。而是又反問道“那你為啥來河邊，你一旦溺水還得了，家長校長不得急死，你媽哭瞎校長被抹。”男子悻悻的說道。

見那熊孩子沒有反應，又道“現在可是溺水的高發期，你沒收到 校訊通？我得去找你們宋國的河道長，任由你一個小孩在河邊閒逛，也真是心大，我看他是不想幹了！”。

“溺水是什麼呀？叔叔。”小孩兒撲閃著那兩隻明眸道。

“為什麼水能把人給淹死？”

“因為水能堵住口鼻，無法呼吸，故死之，”

“為什麼無法呼吸就會死？”，小孩不解道。

“因為人活一口氣，樹活一張皮。”男子有些詫異，這孩子是真傻還是真傻？

“嗯，我明白了。”小孩望著往處的大河，大河泛著星月之光。

“唉，你明白了什麼呀？給我說說。”，男子似乎來了興致，追問道。

“我明白了人是被氣死的。”

男子一臉懵圈。

“人要是有了浩然正氣，是乃大丈夫，生死不過身外之物，有何貪戀”孟柯自語道。

“浩然之氣也是氣，有氣就有生，無氣就有死，何來浩然之說？”小孩歷聲道。

“你這小屁孩兒說得也有幾分歪理，那你認為何種死法有義有節？”男子問。

“只有明白死之義，才能通曉生之貴。並不矛盾啊”，男子道。

“既知生之貴，何必勞神通曉死之義？”小孩不屑。

“攔你溺水之舉，我動了惻隱之心，人若無此，於牲畜何異？救你免於死，才有生之義。”男子不服。

“我本來只是戲水，水還未沒到足背，何有溺水之說，倒是你那一聲喝，差點讓我墮於深水而亡，豈不是為我生惻隱之善而實傷與我亡，何故？”。

“這就是世人的通病。”。男子惶恐道。

“也罷，若我沒有溺水，你那一喝，斷我興致。若我已溺水，你在河中央，焉能救我上岸，何必多此一舉呢？”小孩兒不領情。

“罷了罷了，你一小孩兒，不與你一般計較。還是趁著星光趕路吧，你回你家找你媽，我得去找你們宋國的河道長，當面與他理論。回家吧，”

“好呀！”，說罷，小孩兒幾乎是跳了起來，扔掉左手裡的荷葉。

.“莊周，我可否送你一程回家，莫遇歹人……”孟柯關切地詢問。

“也好！聽我媽說，我長得漂亮，有人打算把我拐了買腎6。”，說完嘻嘻的笑了。

“哈哈哈。”

隨著男子的狂笑與小孩兒的吟唱，兩人手拉手消失在夜幕之下。

落雨了，聽得見雨聲，撲騰在地上，聞得見雞鳴。

莊子一直隱於山野，屬神龍首尾都不見那夥的，既便孟子找到了莊子，莊子也會一臉的不屑，因為莊子壓根就不屑於儒家，莊子曾說過，當年孔子就曾問道於老子。莊子心中只有老子，他把老子的學說發揮到了極致，才有後人稱二人為“老莊”一說。

當然，孟子也豐富和發展了孔子關於“仁”的學說。孟子說：民為貴，社稷次之，君為輕。這話聽起來多麼中聽！可是，這種話能實現嗎？是不是太理想主義了？請問，哪個君能把自己放在最輕的位置而去治理國家呢？君那麼“輕”，他又怎麼去號令別人呢？所以孟子的命運與孔子一樣，並沒有哪個國家真正請他出相入將。最後，他也只能跟孔子一樣，去“授業解惑”。理想太高，：墮到現實上是很慘的。

孟子見不到莊子，但可以見到別人。山東淄博市有春秋戰國時期的“稷下學宮”遺址，是孟子經常光顧的地方，他經常去那裡論戰。孟子最看不上墨家的“兼愛”學說，常與墨翟交鋒。可是墨家也有實用主義的一套，戰國時代的拋石機就是墨家發明的。我時常想，墨翟的“兼愛”，是否與孫中山先生的“博愛”有異曲同功之妙呢？

有人罵儒家虛偽，我倒不贊成罵。其實儒家不是虛偽，只是太理想化，如果皇帝老兒真的“仁”了，不是好事嗎？可惜“孔孟之道”讓董仲舒們弄歪了……

道子儒，兩種老死不相往來的學說，怎麼能一“如果”就遇上呢？沒有如果……

估計會握手，說聲你好，久仰，然後找個地方嘆二機功夫茶，然後談古論今，從原始社會談到2020年，以秦朝統一六國，到蘇聯解體，從中國抗疫到美國大亂。

孔子曰，道不同，不相為謀。

《史記》有，孔子問禮於老子，捱了老子一頓批評之後，回來對學生說，我見老子如見了條龍。

不要以為孔子尊重老子，老子之後的道家與孔子之後的儒家，互不往來不說，還互相貶低，如《史記》記載，“世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。道不同，不相為謀，其謂是邪？”

如果孟子遇到莊子，二人畢竟是孔子與老子之後的儒家和道家名人，不至於忘了祖訓，互相絀，也就是互相貶低。客氣話還是可能說上幾句的，說過之後，你走你的陽關道，我走我的獨木橋。

爆竹聲沒有了、沒了沒了、2角8分大前門香菸沒有了，沒了，老虎灶沒了沒了、老刀牌香菸沒了、沒有了。爆米花沒了沒了、倒馬桶聲音沒有了、沒了沒了沒了了了疫經沒了沒了沒了沒了巳經沒了沒了..........................沒了了了了了了了了了

當孟子見到莊子。兩人的聊天記錄

孟子：老莊人之初，性本善。那些壞人，都是受到外界們惡的影響才變壞的。

莊子：你這不就是道生一，二分陰陽嗎？如果每個做人性都是善良的，那麼惡又是從何而來的？那你所指的外界又怎樣界定善惡的區別？

孟子：所以仁政才能實現道德上的解放。

莊子：但有善惡，便有分別，有分別就萬眾萬求，千君一欲。方眾所求者，無非財利。千君一欲者，唯想獨霸天下。怎樣求仁政？

孟子：用浩然正氣去感化他們。

莊子：正氣可存之於意，卻難施之於形。你的所謂正氣，不是千君一欲亡求嗎？

孟子：去遊說國君。

莊子：道法自然，隨遇而安。

孟子：總得做點什麼。

莊子：心靜則涼。

孟子：¥$&$¥#

其實吧，這麼來講可能容易理解，聽過一個相聲說的是一個慢性子和一個急性子，這兩個人吧，算了，你還是回頭自己聽。