老子曾說“天之道，為而不害。君子之道，為而不爭。”這句話正好和“無為而無不為”相映襯。

在《道德經》中，老子的一個很重要的觀念便是無為。在他看來，“道”本身是無為的，因為無為，所以無處不起作用。這句話的本意是說要順應自然之道，不去可以刻意妄為。

無為真的那麼重要嗎？

我們周圍的很多人每天都在忙碌、在爭奪，似乎一旦自己不去爭、不去搶什麼都得不到了一樣。可這樣爭奪之後真的能夠得到很多東西嗎？不一定！

我們很多人都在為一點利益爭奪，人多利益少，總會有得不到的。而選擇無為，不去和別人爭奪，那麼別人自然也不會和你爭。無所爭者自然為我所有。

楊絳先生曾說“我不和任何人爭，和任何人爭我都不屑，我的雙手烤著生命之火取暖，火萎了，我也要走了。”

不為不是一種消極，反而是更高明的前進。

無為與無不為的關係？

無為不是簡簡單單地不作為，而是做好自己的事情，不去過多地干涉外界的東西，讓自己的內心可以沉浸下來，認認真真地完成該做的事。

通過自己的無為，使得自己獲得更多的學識、能力，自然就可以變成無不為。

諸葛亮在遇到劉備之前，身居茅廬，每天沉澱自己學習各種兵法謀略，才能夠在劉備三顧茅廬的時候留下千古名篇《隆中對》，也是因為諸葛亮無為了幾十年才使自己獲得了更多的知識能力，才能夠在出山之後面對各種問題都能無不為。

無為不是不作為，而是不肆意妄為，使自己能力充足的時候變得無不為。

“無為而無不為”此句出自《道德經》第37章，原句為：道常無為而無不為。

1、 只看單句，這樣解釋起來就會出現千人千面，真所謂：橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同。

2、 結合作者的時代背景、通篇理解與感受，如果還能多處考證，這樣就可以讀出作者的真正用意。

我先按照第一種方式解讀。

這種單句解讀方式，很多人都會加入自己的人生觀、世界觀、道德觀等，還有一些現在所講的正能量、心靈雞湯等等。

1、 有所為，有所不為。

這種解讀的思考方向一般是：人一定要有作為的，但為什麼《道德經》說無為呢？可能是擇善而為吧。

2、 要有作為，只是表面看起來沒作為。

這種解讀的思考方向一般是：人一定要有作為的，但為什麼《道德經》說無為呢？可能是表面看起來無為吧。

3、 真的什麼都不做，就是什麼都做了。

這種解讀就是按字面解讀，但解讀出來會讓人很茫然，怎麼會什麼都不做就是什麼都做了？

以上三種是常見的單句解讀，我們可以看到都是為了套用《道德經》的話，而做的自我主觀的解釋。

但這種類似的解讀，我們都會有一種很彆扭的感覺，不通暢，與原句對比起來感覺很奇怪。

這種解讀，其實我想說的是，讀《道德經》還沒入門。

我再按第二種方式來解讀（簡單示範）。

首先看作者的時代背景。

《道德經》的原本作者大概是老子，老子大概生活在周代、春秋時期。

當時東亞文明只在中原地區。

在這個文明區域內，文明人爾虞我詐，戰火連連。

老子被稱為隱君子，出世的很徹底的人，這就能看出老子對原始的部落生活的嚮往。

不尚賢，使民不爭；

不貴難得之貨，使民不為盜；

不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾。

使夫知者不敢為也。

為無為，則無不治。

為無為，事無事，味無味。

雖有舟輿，無所乘之。雖有兵甲，無所陳之。

使民復結繩而用之。

《道德經》通篇來看，這樣類似的語句非常之多，老子希望文明人類能回到像動物一樣的原始狀態。

這是我們讀《道德經》要留意的一條作者思想的主線。

老子說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。

什麼意思？

老子告訴我們，道衍生了萬物，但你能看到道有什麼動作嗎？

看不到啊，我們沒有看到道有任何動作，他就已經衍生了萬物。

這就是道常無為而無不為。

那我們人什麼叫無為？

你看看動物，動物吃飽暖和就可以了，你看過動物一定要吃滿漢全席的嗎？

“道常無為而無不為”的解讀是：

老子告誡文明人類，不要做任何多餘的動作。

無為就是不要做多餘的動作，比如吃飯不需要山珍海味、穿衣不需要奢侈品大牌等等。

無不為就是吃飯就吃飽，穿衣就穿暖和等等。

老子在痛批人類這種，越是文明越是慾望不滿足，因此而不斷紛爭的狀態。

以上，供大家參考。

無為而無不為，這句話在《道德經》中出現了兩次。

1.無為而無不為，這句話出自《道德經》第三十七章，原文：

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

今譯：道總是無所作為的，但是有沒有什麼事物，不是出自它的作為。侯王如果能夠持守它，萬事萬物就會自生自長。自生自長而至貪慾萌作時，我就用道的真樸來安定它。用道的真樸來安定它，就會不起貪慾。不起貪慾而趨於寧靜，天下便自然復歸於安定。

這樣的”道“看似是沒有任何作為的,但實際上卻並非沒有作為,那是因為它遵循了大自然的發展規律而不是像”有為“的作法那樣對自然萬物加以干涉和破壞,這樣的”有為“實際上已經違背了自然發展的規律,所以老子主張的是“無為”。

那麼既然“無為”，又如何實現“無不為”的目的呢？

所以“無為”自然就“無不為”了。

2.無為而無不為出自《道德經》第四十八章，原文：

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。

今譯：在求學的過程中，一個人的知識會一天比一天增加，在求道的過程中一個人的慾念一天比一天減少。減少又減少，最後達到無為的境地。一旦能夠做到無為即不妄為，就能做成任何事情。為政者治理國家時，要儘量少釋出政令，以不擾百姓為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。

老子這是在說，修道與求學剛好是兩個相反的過程。求學是一個不斷積累的過程，人們不斷去掌握自己所沒有的知識，越積越多；而修道則是一個不斷剔除的過程，將人們已有的那些與道不相符的行為和方法逐一改正，越改越少，最終達到天人合一的境界，則能無所不為。

所以，無為是一種境界，是通過不斷修正自己的行為和思考模式而進入的一種狀態。一旦進入這種狀態，就可以憑藉天道而行人事，天道使萬物自成，而無需再施加人力。

因此，無為不是手段，而是結果，能夠為“無為”自然就“無不為”。

「無為而無不為」即是“無為”自然而然就“無不為”。

首先，有必要解釋一下老子所說的“無為”並不是啥事都不做，聽之任之。而是“無的作為”，按照“道”的規律自然而然地作為，可以簡要地概括為以下三點：

不妄為。在《道德經》第十六章，老子說“不知常，妄作凶”。人不瞭解“常”，就是道的規律，然後瞎胡折騰，最後的結果會是非常不好的。胡整胡鬧，可不是還不如不為嘛！不多為。事做到恰到好處是最好的結果，多則損。不多為，不是少做，而是抓住事情的關鍵所在，分輕重緩急。事做多了真的好嗎？蜀漢丞相諸葛亮，神機妙算，但事必親為，不給手下人鍛鍊的機會，結果蜀漢後繼無人才可用。有所不為。常聽到的一句話是“君子有所為有所不為”，比方說現在的快節奏生活，有的人真是一天從早忙到晚，事無鉅細。可問ta你在忙啥呢？竟然自己都不知道在忙乎啥。

老子說“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“自然”這個詞用得太妙了！自然而然，比如說一個人做好事，順其自然地做，自然而然地做，心無掛念，非常符合道的思想境界。但是如果說一個人做好事是為了得到別人的讚美，那“好事”本身就變味了。

所以，通過“無為”而達到或實現“無不為”的實質是“有為”，而不是“無為”的境界。聽起來有點彎彎繞，細品會發現用“通過……實現……”解釋不如“自然而然”更合適。